Recuerda que la principal tarea de un maestro espiritual no es solo darnos información —que puedes encontrar en línea o en un libro—, sino inspirarnos. Por supuesto, existen muchas otras funciones: transmitir oralmente su tradición, responder preguntas, corregirnos, etc. Sin embargo, el significado más profundo es brindar inspiración, la fuerza para avanzar en el camino espiritual. En última instancia, debemos encontrarla dentro de nosotros mismos, en la mente clara y luminosa.
El gurú interior es la mente clara y luminosa, el nivel más sutil de la mente, donde residen todas las cualidades y potenciales de la naturaleza búdica. Esto es lo que nos da la fuerza y la inspiración para descubrir estas cualidades y potenciales dentro de nosotros mismos mediante diversos métodos, del mismo modo que practicamos diversos métodos para descubrir las virtudes que vemos en nuestro maestro.
Por lo tanto, no creo que debamos tomar esto literalmente: como si recibiéramos mensajes de la mente clara y luminosa, como en un teléfono móvil: «Ahora haz esto, ahora haz aquello». El maestro interior es una fuente de fortaleza e inspiración. Nos desarrollamos no solo gracias a la inspiración del maestro, sino también en consonancia con nuestras propias cualidades de naturaleza búdica. De nuevo, vemos la naturaleza búdica de nuestro maestro, y esto nos ayuda a revelar la naturaleza búdica que reside en nosotros mismos. Y entonces, basándonos en las cualidades de la mente clara y luminosa, cultivamos el discernimiento, la calidez, la capacidad de ayudar a los demás, etc.
Una pregunta sobre la voz interior y la comunicación interna con tu maestro espiritual. Conocí a un maestro occidental que decía haber mantenido siempre una comunicación interna con su gurú. Ya no necesitaba reunirse con él ni con otros maestros. ¿Qué significa esto?
Creo que en casos muy excepcionales existe una conexión telepática, sin duda descrita en los textos. Debe haber algo parecido aquí. Pero dudo que sea algo como: «El gurú llama a Alex, el gurú llama a Alex, cambio», y luego oímos una voz dándonos instrucciones. No puedo imaginar que sea algo tan básico. En mi experiencia, a menudo tras la muerte de un maestro, nos sentimos mucho más cerca de él, simplemente porque ya no podemos decir: «Mi maestro está viajando a algún lugar ahora mismo», y por lo tanto nos sentimos distantes. Lo que realmente necesitamos es integrar al maestro y sus valores en nosotros mismos.
Y claro, cuando me encuentro en una situación difícil y no sé muy bien qué hacer, me pregunto: "¿Cómo lo manejaría Serkong Rinpoche? ¿Qué haría? ¿Cómo lo manejaría el Dalai Lama?" —estos son mis dos maestros principales— "¿Qué haría él?" Y como los he visto en todo tipo de situaciones, puedo imaginar cómo reaccionarían. ¿Se comunican conmigo en ese momento? No lo creo. No hay una comunicación directa y consciente por parte de ellos. En la mayoría de los casos, los grandes maestros espirituales tibetanos ya tienen una reencarnación, así que ¿Quién se comunica con quién? No lo sé.
Si hablamos de telepatía, tiene muchas formas diferentes. Definitivamente hay una conexión muy profunda a través de la cual sentimos algo: es muy fácil para nosotros sentir la energía de otra persona, incluso si no está allí. Puedes saber que alguien te va a llamar: "Estaba pensando en ti", y dos segundos después nos llaman. Estoy seguro de que a muchos de nosotros nos ha pasado.
Esa conexión sí existe. Pero también hay quienes podrían ser clasificados como maestros charlatanes. A menudo se trata de occidentales que quieren impresionar a los demás diciendo: «Oh, tengo una conexión constante y profunda con mi maestro. Él me habla», pero es solo una farsa. Sin embargo, juzgar a otra persona es muy difícil. Hay que considerar otros aspectos de su comportamiento.
Generalmente, si el maestro está vivo y se le puede encontrar, es mejor comunicarse directamente con él, especialmente cuando se trata de recibir explicaciones y nuevos conocimientos. Aparentemente, algunas personas tienen visiones. Hay casos conocidos de Maitreya u otra persona impartiendo enseñanzas en una visión, pero esto ocurre con extrema rareza. Es de conocimiento común, pero no creo que nos suceda a la mayoría. Pero la práctica de «¿Qué haría mi maestro en esta situación?» —creo que podemos trabajar en ello. Esto es lo que significa llevar al gurú en nuestro corazón: adoptamos sus valores.
A veces sucede: «Estaba pensando en ti», o «Sentí que estabas pensando en mí». Pero si le preguntas a alguien: "¿Pensaste en mí en tal o cual momento?", a veces es cierto, a veces no. Por lo tanto, no se puede confiar en tales experiencias. Sin embargo, se sabe que muchos textos importantes se recibieron en visiones. Como dijo Su Santidad el Dalai Lama, dado que en el pasado ocurrieron visiones puras y a través de ellas se transmitieron enseñanzas, no hay razón para creer que esto no continuará en el futuro.
Pero el Dalai Lama dice que es muy importante verificar estas enseñanzas para estar seguros de su autenticidad. Hay que comprobar si son coherentes con otras enseñanzas del Buda. Si son practicadas por maestros cualificados, ¿producen resultados? En particular, hay que examinar las enseñanzas que provienen de un espíritu, a través de un oráculo o mediante canalización. Así como hay espíritus muy útiles y altamente desarrollados que se comunican con nosotros y nos dan consejos a través de oráculos, también hay espíritus muy destructivos y malignos que engañan a la gente con sus consejos. Por eso Su Santidad dice que siempre hay que comprobar.
