Gurú yoga a nivel de sutra meditación tántrica

Pasemos ahora al guru yoga a nivel de sutra. Este tipo de meditación es fundamental como base para la práctica tántrica, que implica visualizaciones muy complejas. Pero incluso a nivel de sutra, podemos imaginar la luz y todo lo demás entrando en nosotros: esto no es necesariamente una característica de la práctica tántrica. Sin embargo, debemos entender que el guru yoga es una de las prácticas preliminares del ngondro ( sngon-'gro, ngondro). "Ngondro" significa "prácticas preliminares": entre ellas, se encuentran las comunes al sutra y al tantra, así como las específicas del tantra.

Primero, visualizamos a nuestros maestros espirituales o miramos sus fotografías. No creo que el objetivo de esta práctica sea perfeccionar nuestra capacidad de visualización, así que, aunque no podamos visualizarlos bien, tener imágenes de nuestros maestros espirituales frente a nosotros es suficiente: no hay nada de malo en ello. Si observan las habitaciones de la mayoría de los tibetanos, tanto laicos como, sobre todo, monjes y monjas, tienen imágenes de sus maestros: en las paredes, en las mesas, por todas partes. Esto es muy útil. Pero, por favor, no las pongan en el baño; trátenlas con respeto.

Debo decir que la práctica que voy a explicar se ha recopilado de diversas fuentes. La relación con un maestro espiritual se aborda en los sutras, especialmente en las tradiciones tibetanas que se clasifican como lam-rims, enseñanzas sobre las etapas progresivas del camino. Cada texto contiene diversas prácticas que pueden combinarse. Expliqué esto en mi libro «Confiar en un maestro espiritual». La fuente principal de esta práctica es la tradición Kadampa, pero muchos de sus componentes también se encuentran en otras tradiciones.

Comenzamos ofreciendo al maestro espiritual una práctica de siete ramas, a veces llamada la oración de siete ramas: postraciones, ofrendas, etc. Esta es la práctica más común, realizada por absolutamente todos para generar energía positiva. Su versión clásica se encuentra en el Bodhicharyavatara (Compromiso con el comportamiento del bodhisattva) de Shantideva. Creo que la mayoría estamos familiarizados con ella, pero repasémosla brevemente. Primero, nos postramos, lo que significa que expresamos respeto a las cualidades positivas con nuestro cuerpo, palabra y mente. Nos postramos físicamente, recitamos algunos versos, pensamos en las cualidades positivas y les expresamos respeto. Por supuesto, esta práctica comienza ante todo con el refugio, que yo llamo "dirección segura", y la bodhichitta. Siempre comenzamos la práctica con esto.

Al realizar postraciones, es muy útil reflexionar en tres niveles. Está el objeto ante el cual nos postramos: por un lado, los Budas y maestros espirituales que han alcanzado la meta (o que la encarnan) a la que aspiramos. Es crucial no verlo simplemente como una meta externa que alguien ha alcanzado: esto puede llevar fácilmente a la simple veneración del gurú: "Eres tan maravilloso, y yo tan vil y miserable. Solo dime qué hacer".

Ciertamente queremos evitar esto, por lo que simultáneamente ofrecemos postraciones a nuestra propia iluminación futura, que aún no ha ocurrido. Al practicar la bodhichitta, nos enfocamos en esta iluminación futura con la intención de alcanzarla, con la plena confianza de que es posible, con la motivación y el propósito de ayudar a otros seres a través de ella.

Queremos ayudar a todos: esa es nuestra motivación para alcanzar la iluminación. Y cuando la alcancemos, verdaderamente estaremos ayudando a los demás. Por lo tanto, expresamos respeto por nuestra propia iluminación, no solo por la de nuestro maestro espiritual. De lo contrario, nuestra relación con ellos se convierte en una simple adoración a ese ser maravilloso que reside en lo alto. Este no es el propósito de una relación con un maestro espiritual; es un enfoque poco saludable. Además, al postrarnos, mostramos respeto por nuestra propia naturaleza búdica. Fue la naturaleza búdica del maestro la que le permitió alcanzar tal nivel; del mismo modo, nuestra naturaleza búdica —nuestro potencial y nuestras cualidades— nos permite alcanzar la iluminación.

Creo que la clave reside en que la relación con un maestro espiritual se base enteramente en el respeto, no solo hacia el maestro, sino también hacia nosotros mismos, hacia nuestro camino espiritual y hacia lo que hacemos. Así, nuestro camino será maduro. Es fundamental que la práctica del gurú yoga y la relación con el maestro sean maduras, y que no nos volvamos infantiles. Y, por supuesto, es importante no caer en el otro extremo: la arrogancia.

La segunda parte de la práctica de siete partes es la ofrenda. No nos limitamos a ofrecerle al maestro un kata ( nota del editor: una bufanda tibetana tradicional) o incienso, que no necesita. Ayer, enfaticé que nuestra intención es ofrecerlo todo para alcanzar la iluminación y ayudar a todos los seres. Nuestra ofrenda al maestro o a los Budas, como dije, es como un canal. Por lo tanto, debemos ofrecer cosas muy significativas, como nuestro tiempo, energía y entusiasmo, y no solo una caja de incienso comprada.

A veces leemos sobre ofrecer un mandala de nuestro cuerpo, palabra y mente a un maestro espiritual. Esto no significa que estemos siendo víctimas de abuso sexual, por supuesto que no. Tampoco implica pensar: "Soy una criatura sin inteligencia. Haz algo de mí y conviérteme en tu esclavo". Más bien, como le dije a Serkong Rinpoche: "Por favor, transforma a un burro como yo en un ser humano". Decimos: "Por favor, ayúdame a mejorar mi comportamiento con los demás (este es el nivel del cuerpo), mi comunicación y mi relación con ellos, para poder serles de mayor ayuda.

Ayúdame a desarrollarme. Ofrezco mi cuerpo, palabra y mente como material de trabajo, para que puedas ayudarme a desarrollar en ellos las cualidades de un Buda". En esto nos centramos de nuevo. Esta es una ofrenda muy significativa, que no debe tomarse a la ligera. Cuando ofrecemos algo, lo hacemos de verdad. No damos solo un poco, y luego, cuando la gente empieza a usarlo —a corregirnos, etc.—, recuperamos la ofrenda.

Una ofrenda muy útil, originaria de la tradición Sakya, es la llamada ofrenda de samadhi, o concentración: ofrecemos diversos aspectos de nuestra práctica. Reflexionamos sobre los distintos componentes de la práctica y los ofrecemos. El gurú y el Buda no necesitan esto. Como dije, son simplemente canales: al hacerles ofrendas, ayudamos a los demás. Daré un ejemplo de mi propia vida: al ofrecerle a mi maestro todo lo que he leído, estudiado, todo mi conocimiento acumulado, etc., puedo ser su traductor. Utilizo todo mi conocimiento con su ayuda para traducir su obra y compartirla con los demás.

De esta manera, le ofrezco todas mis habilidades, mi trabajo y mi fuerza para ayudar a otros. Obviamente, hay muchas otras maneras además de ser traductor o secretario del maestro. También puede ser simplemente la encarnación de sus intenciones, ideas y esfuerzos para ayudar a los seres sintientes. Cada una de estas ofrendas adopta una forma simbólica tradicional, pero esto es solo una imagen.

En realidad, estamos ofreciendo diversos aspectos de la práctica. Podemos trabajar en un centro de Dharma, utilizando nuestros talentos para ayudar a nuestro maestro espiritual a beneficiar a los demás. O podemos trabajar en un hospital, cuidar a personas con discapacidad o realizar cualquier otra labor budista. En otras palabras, estamos haciendo lo que nuestro maestro obviamente desearía de cada uno de nosotros. Esta es nuestra ofrenda.

Así, esto puede abarcar una amplia gama de actividades. Tradicionalmente, ofrecemos todo lo que hemos leído o estudiado. En la práctica de la meditación, esto se manifiesta como una ofrenda de agua. Pero el énfasis no está en el agua: un maestro no necesita un cuenco de agua. ¿Qué haría con ella? Mejor aún, alimentar al gato.

El agua es simplemente un símbolo de todo lo que hemos leído y estudiado. Y todo el conocimiento adquirido mediante la lectura y el estudio simboliza las flores que brotan del agua. La disciplina con la que aplicamos este conocimiento —practicar la meditación, ayudar a los demás, abstenernos de malas acciones—, la disciplina con la que hacemos lo necesario para ayudar a los demás basándonos en el conocimiento adquirido, se manifiesta como humo de incienso.

La comprensión que hemos alcanzado mediante la práctica disciplinada se manifiesta como una ofrenda de luz: la luz de lámparas de mantequilla, velas, etc.; iluminamos el camino para todos. Luego, ofrecemos una firme convicción en el Dharma, en su verdad, que nada puede quebrantar, en forma de refrescante perfume: ayudamos a otros a sentirse renovados. Encontrarse con alguien libre de dudas, firmemente convencido —no fanáticamente, sino basado en su experiencia, comprensión y lógica— es muy reconfortante para todos. No se trata de un perfume occidental, sino del tipo que se usaba en la antigua India.

A continuación, ofrecemos la concentración, que desarrollamos mediante una firme convicción. Cuando tenemos dudas y nos falta confianza en nosotros mismos, es muy difícil concentrarse. Si tenemos una firme convicción en la comprensión correcta, podemos concentrarnos perfectamente. Esto es de gran importancia para ayudar a los demás. Por lo tanto, ofrecemos esta concentración, que se manifiesta a través del alimento.

Los grandes meditadores pueden alimentarse de la concentración: pueden permanecer en una concentración profunda y sostenida durante días, por lo que comer no es necesario. Y finalmente, nuestras claras explicaciones del Dharma, sus alabanzas, la recitación de textos —todo lo relacionado con el habla, que realizamos con concentración, convicción, etc.— están simbolizados por la bella música. Esta simboliza el fundamento de todo esto, especialmente la capacidad de explicar claramente el Dharma.

Esta es la ofrenda de concentración, una práctica verdaderamente maravillosa. Como ya mencioné, proviene de la tradición Sakya. Fue recopilada y escrita por primera vez por Chos -rgyal 'Phags-pa , el gran maestro Sakya que llevó el budismo a los mongoles, a Kublai Khan. Fue adoptada por la escuela Gelugpa y se integró a esa tradición, especialmente durante el Monlam (festival de oración) en Lhasa. Se incluye en la práctica de Kalachakra de seis sesiones y la encontramos en numerosos textos: una práctica muy útil y profunda. Su propósito no es simplemente ofrecer incienso y demás; en algún momento, comenzamos a considerar eso bastante banal. Estas ofrendas tienen un significado y simbolismo más profundos.

Además, las ofrendas de incienso, flores, etc., tienen otro significado más profundo: brindan dicha a los sentidos, lo cual es importante en el contexto del tantra. En el nivel ordinario de los sutras, su significado adicional está relacionado con estas ofrendas de concentración. El tantra enfatiza el aspecto de la dicha, mientras que el sutra enfatiza el aspecto de la concentración. Y, en un sentido literal, esto es lo que se hacía en la antigua India: invitar a un huésped a la casa y agasajarlo con comida.

La tercera de las siete partes consiste en reconocer los propios errores. Admitimos nuestras deficiencias: somos perezosos, no queremos practicar, etc. Lo lamentamos, realmente no queremos volver a hacerlo y reafirmamos los fundamentos: el refugio y la bodhichitta. Y nos proponemos aplicar todo lo aprendido del maestro y en nuestra vida cotidiana para superar estas deficiencias.

Ahora bien, permítanme aclarar de inmediato que esta es una adición mía, que no figura en las fuentes, pero creo que encaja perfectamente: reconocemos nuestros errores, así como el comportamiento inapropiado de maestros menos capacitados hacia nosotros. En otras palabras, si hemos sido insultados o engañados por maestros charlatanes, lo reconocemos.

Esto es muy importante, simplemente a nivel psicológico. Reconocemos: “Sí, lo que sucedió fue terrible. Entablar esta relación fue un error. Fue un error seguir a un maestro así. Lo lamento profundamente, pero así fue. Sí, fui engañado. Intentaré evitar que esto me vuelva a suceder; de ahora en adelante, seré más crítico y cauteloso. Afirmo que estoy comprometido con el Dharma en mi vida y no lo abandonaré por esto. Afirmo mi camino seguro y el objetivo de la bodhichitta.

Todo lo que he aprendido sobre el Dharma, me propongo aplicarlo. Esto me ayudará a no cometer errores en el futuro con futuros maestros y a construir relaciones sanas con maestros genuinos”. Creo que esto es muy relevante y puede ayudar en el proceso de sanación de quienes han sufrido traumas espirituales por parte de maestros que los engañaron u ofendieron; muchos lo han sufrido. Necesitamos superar esto, sanar el trauma y el dolor, no simplemente ignorarlo.

Reconózcanlo abiertamente, especialmente si planean practicar gurú yoga correctamente, con un maestro auténtico. No queremos que esto se vea perjudicado por malas experiencias que no hemos reconocido ni procesado adecuadamente. Creo que es un aporte saludable desde una perspectiva psicológica.

Cuando pensamos en nuestras deficiencias y sentimos arrepentimiento, no significa que debamos culparnos. «No significa que sea una mala persona. Simplemente lamento que haya sucedido». De manera similar, si fuimos utilizados, insultados o engañados por un maestro charlatán, también sentimos arrepentimiento: «Lamento que esto haya sucedido. No significa que sea una mala persona ni que deba sentirme culpable y castigarme por ello. Siento amargura, pero eso también es inapropiado. Sucedió por diversas razones kármicas: obviamente, ni yo ni este maestro tenemos la culpa, solo hay algún tipo de conexión kármica entre nosotros. Sí, sucedió, y por eso estoy muy triste. Limpiaré cualquier residuo kármico que aún pueda estar presente para que esto nunca vuelva a suceder». En lugar de pensar «soy una mala persona» o sentirnos culpables. Esto es completamente inútil, al igual que considerar al maestro como el Diablo. Solo nos hará sentir aún más amargura y enojo, no sanará nuestras heridas. Este maestro no es el Diablo en absoluto.

El cuarto de los siete pasos consiste en regocijarnos en las cualidades positivas y los logros propios y ajenos. Nos alegramos de que nuestro maestro y los maestros budistas en general hayan desarrollado tales virtudes y alcancen tal nivel; esto es maravilloso. También nos regocijamos en nuestra naturaleza búdica: es muy importante que tengamos la oportunidad de alcanzarla. Y nos regocijamos en todo el bien que ya hemos hecho, gracias al cual nos encontramos en nuestro nivel actual.

Después de todo, incluso si no somos practicantes muy experimentados y avanzados, esto es mucho mejor que tener una actitud negativa hacia la práctica espiritual. Que estemos ahora en este nivel es claramente el resultado de consecuencias kármicas positivas. Por lo tanto, debemos regocijarnos en esto y tener una buena actitud hacia nosotros mismos y nuestro maestro espiritual.

Si nos hemos sentido ofendidos o hemos tenido una mala experiencia con nuestros maestros, debemos reafirmar nuestras propias cualidades positivas. Vemos que la práctica de los siete pasos no debe subestimarse. Es muy profunda y beneficiosa; no debe hacerse con prisas ni ignorarse, descartándola como una práctica para principiantes. Contiene muchísima sabiduría.

La siguiente parte es una petición al maestro. Esto es muy importante: “Maestro, enséñame. Realmente quiero aprender, estoy abierto, estoy listo. Enséñame en todos los niveles. No solo textos para memorizar, sino transforma mi personalidad”. El anterior Serkong Rinpoche adoraba ir al circo, especialmente para ver animales amaestrados, y después decía: “Si un oso puede aprender a andar en bicicleta, la gente puede aprender mucho más”. Tenemos esperanza.

No seamos como los osos y los delfines que hacen trucos para obtener un pez como recompensa. Le pedimos al maestro que nos enseñe cosas profundas y significativas, no que nos enseñe a andar en bicicleta como los osos. Me gusta este ejemplo: al final, si hemos hecho algo bien, el maestro nos da una palmadita en la cabeza, ¡y movemos la cola! Ese no es el punto. Geshe Ngawang Dhargyey siempre daba este ejemplo, y realmente me gusta.

La siguiente parte, muy importante, es: «Guíame hasta que alcance la iluminación. No te vayas». No vamos a decir en algún momento: «Bueno, ya he tenido suficiente», y luego retirarnos: «No voy a seguir adelante. No quiero oír hablar más del vacío. Ya basta. Mi cabeza está llena de eso. ¡Es demasiado!». En cambio, decimos: «Nunca te vayas. Realmente pretendo llegar hasta la iluminación, y hasta que llegue al final, jamás diré que ya he tenido suficiente. Así que, por favor, guíame hasta el final. Soy sincero, y no solo, como dijo Geshe Ngawang Dhargyey, un turista del Dharma que solo viene de paso y luego se va a casa».

Y la séptima rama es la dedicación: "Cualquier fuerza positiva que haya creado a través de mi práctica y todo lo demás, no quiero usarla solo para mejorar mi vida en el samsara. Quiero que no solo cree karma positivo ordinario y mundano, sino que se convierta en la causa de alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres".

Si no la dedicamos, la fuerza positiva se dirige automáticamente a mejorar el samsara. Por lo tanto, necesitamos almacenar conscientemente la fuerza positiva en nuestra computadora interna en la carpeta "Iluminación", porque por defecto se guardará en la carpeta "Mejorar el Samsara". Esta es la configuración predeterminada. Si no hacemos clic en el botón y la guardamos donde queremos, la fuerza positiva se dirige por defecto a la carpeta del samsara.

Esta es una práctica de siete ramas sumamente profunda. No debe subestimarse. Es útil comenzar no solo con el gurú yoga a nivel de sutras, sino con cualquier práctica diaria. Es absolutamente fundamental.

La meditación continúa recordándonos los beneficios de centrarnos en las cualidades positivas del maestro espiritual y los inconvenientes de centrarnos en sus defectos: por qué esto es beneficioso o perjudicial. Esto no significa que iremos al infierno. Las ventajas y desventajas son un poco más sencillas. Mucho se ha escrito sobre esto en los sutras y tantras: al centrarnos en las cualidades positivas, nos inspiramos. Esto nos inspira; vemos un modelo al que aspiramos.

Pero al centrarnos en los defectos, repasándolos una y otra vez, solo nos frustramos y nos quejamos constantemente, lo que hace que nuestra mente se vuelva muy negativa y deprimida. ¿Qué sentido tiene? No nos aportará el más mínimo beneficio; solo nos llevará al desaliento. No negamos las imperfecciones, pero tampoco queremos centrarnos en ellas, sintiendo resentimiento e ira. Esto es inútil y no ayudará en absoluto.

Centrarse en las virtudes reales, en lugar de las exageradas o proyectadas, puede ser realmente inspirador: podemos confirmar que el maestro las posee de verdad. Sin embargo, imaginar que posee cualidades que en realidad no tiene y luego descubrir su ausencia solo nos decepcionará. Por lo tanto, es fundamental que los maestros sean honestos acerca de sus cualidades positivas: no fingir poseer cualidades que no poseen, ni ocultar sus defectos fingiendo que no existen. Es crucial que sean completamente honestos y abiertos.

Lo mismo ocurre con las enseñanzas: si son palabras de Buda, diremos que son sus palabras, y si son una adición del maestro, lo diremos. No hay nada de malo en ser honesto sobre la fuente. Si nos quejamos constantemente con otros estudiantes de lo terrible que es nuestro maestro, ¿qué lograremos? Excepto quizás molestar y enfadar a todos.