Una pregunta sobre los gurús raíz. ¿Qué ocurre si tenemos varios gurús raíz, uno de los cuales resulta especialmente inspirador? ¿Y acaso no es el gurú raíz quien nos imparte las iniciaciones, transmisiones e instrucciones orales tántricas?
Por supuesto, podemos tener muchos maestros. Incluso es posible tener más de un maestro raíz. Como dijo el Dalai Lama, no debemos pensar que nuestros maestros espirituales se contradicen entre sí. Podemos verlos como Avalokiteshvara con once rostros, cada uno representando a un maestro diferente, y juntos forman una sola imagen. Este es un buen enfoque. Claro que pueden surgir dificultades si les hacemos la misma pregunta a todos los maestros: sin duda, todos responderán de manera diferente. Esto puede resultar confuso, así que no es recomendable hacerlo.
Especialmente si buscas consejo sobre qué es lo mejor para ti, no consultes a más de un maestro. Dos maestros seguramente darán dos respuestas diferentes.
Si bien, en el mejor de los casos, un gurú raíz es alguien que imparte iniciaciones tántricas y similares, no siempre es así. Un gurú raíz no es necesariamente nuestro primer maestro, aquel de quien recibimos la mayor cantidad de enseñanzas. Es el maestro que más nos inspira, y puede haber más de uno. No es necesario calificarlos en una escala: "A este le doy un 73 y a aquel un 71. Por lo tanto, el que tiene un 73 es mi gurú raíz". Por cierto, una señal interesante es con qué maestros soñamos con frecuencia. Esto indica claramente con quién sentimos una conexión verdaderamente profunda.
En la tradición Gelug, existe una práctica maravillosa llamada "Guru Puja" o "Lama Chopa". De hecho, la mayoría de la gente la practica a diario, especialmente si han recibido enseñanzas al respecto, ya que esto implica un compromiso constante. No es necesario realizar la práctica con tanta lentitud que se prolongue durante dos horas: si se hace rápidamente, lleva unos cinco minutos.
La visualización principal es un árbol con una reunión de gurús. Por supuesto, todos los maestros del linaje están presentes en la visualización, pero la mayoría desconocemos sus biografías, por lo que leer una lista de nombres no nos conmueve. En cualquier caso, en esta práctica no leemos nombres, pero se puede añadir esa información. Visualizamos grupos de figuras (es una visualización increíblemente compleja, con cientos de figuras), y uno de los grupos contiene a todos nuestros maestros espirituales personales.
A mí me resulta sumamente útil. Y nosotros —al menos eso es lo que yo hago— recordamos a todos los maestros que hemos tenido en esta vida, no solo a los maestros espirituales (los maestros de los distintos linajes con los que estudiamos), sino también a quienes nos enseñaron cosas que se integraron en nuestro camino espiritual, cosas útiles en nuestra senda. Por ejemplo, los idiomas en los que estudiamos el Dharma: si somos alemanes, recordamos a quien nos enseñó inglés. No es necesario visualizar a cada maestro; basta con aquel que los represente, el más significativo.
He estudiado muchos idiomas asiáticos, así que imagino a los maestros principales de cada idioma que he dominado para recitar el Dharma. También imagino a los maestros principales que me dieron una educación regular; no a mi maestra de tercer grado (aunque si quieres hacer una visualización completa, también puedes imaginarla), sino a quienes me enseñaron a leer, quienes realmente me inspiraron cuando estaba en la universidad, ya fuera filosofía, psicología, historia asiática o lo que sea.
Si conocemos el mantra del nombre del maestro, genial (sé sánscrito y puedo traducir sus nombres al sánscrito), pero no es necesario. Podemos simplemente recitar sus nombres para recordarlos. Si podemos visualizar todo esto depende de nuestra habilidad. Podemos recitar sus nombres, pero evitemos murmurar sin pensar: pensemos por un momento en la cualidad positiva más destacada de cada maestro y en lo que aprendimos de ellos. ¿Cómo ha contribuido eso a nuestra comprensión actual del Dharma, a nuestro conocimiento del mismo?
Esta es una práctica muy poderosa y extremadamente beneficiosa, y un componente muy bueno e importante del guru yoga. Me refiero a complementar el guru yoga. Hay una visualización básica, donde incluimos este aspecto de la práctica, y luego hay una sección donde repetimos los mantras con los nombres de diferentes gurús; aquí es donde deberíamos agregar los nombres de nuestros maestros. Esto se puede incluir en cualquier práctica de guru yoga. Hay tantos linajes, y casi todos tienen algún tipo de árbol gurú o de refugio. Aquí es donde lo agregamos.
En este sentido, uno de mis maestros, Geshe Ngawang Dhargyey, dijo: "¡Mírennos! Cuando nos preguntan cuánto dinero tenemos en nuestra cuenta bancaria, inmediatamente damos una cifra. Pero si nos preguntan cuántos maestros espirituales hemos tenido, no podemos nombrar un número". No lo sabemos. Esto es un indicador de nuestros intereses y prioridades. Hay un árbol gurú, similar a un árbol de refugio, y si no hacemos el "Guru Puja" (Lama Chopa), podemos incluirlo ahí. Cada tradición tiene algo similar.
Si tenemos maestros de diferentes linajes, ¿es mejor practicar con varios árboles o combinarlos en uno solo?
Lo integro todo, agrupándolo según diferentes tradiciones, como las ramas de un árbol. No me parece útil separarlo demasiado. Hago lo mismo con mis profesores occidentales, de quienes recibí mi educación convencional: están en un grupo aparte, al igual que mis profesores de idiomas. Esta es simplemente mi manera. Creo que hay que ser creativo. Mi enfoque es el siguiente: hay una figura central (el maestro principal de este linaje, o el maestro principal de, por ejemplo, tibetano). A su alrededor están los demás maestros de este linaje, o aquellos que me enseñaron otros idiomas asiáticos. Así es como lo hago. Sé creativo —eso viene muy bien aquí— usa tu imaginación.
Aunque no podamos visualizar a todos al mismo tiempo —lo cual es sin duda muy difícil—, al menos decimos sus nombres y pensamos en cada uno de ellos por un instante; podemos recordar cómo son. Esto hace que la práctica sea más vívida. Todo el poder, la energía del gurú yoga proviene de sentirse vivo en él. Por eso es tan importante tener un maestro en persona, no solo aprender de los libros. Apenas recibimos energía de ellos, o casi ninguna, pero no es lo mismo que estar con una persona real. Hay una gran diferencia entre ver a alguien en un vídeo o estar físicamente con esa persona en la misma habitación.
¿Cuál es la diferencia entre la práctica de siete partes, en la que reconocemos que el profesor se ha comportado mal con nosotros, y esta, en la que hablamos de las deficiencias del profesor?
En la sección donde reconocemos nuestros errores pasados, hablamos específicamente del maestro que abusó de nosotros. No se trata necesariamente del maestro con quien practicamos gurú yoga, sino de alguien con quien tuvimos una mala experiencia. También podemos reflexionar: "Este maestro me trató mal. ¿Qué sentido tiene centrarse en eso? Tiene buenas cualidades y aprendí algo de él; puedo valorarlo". Pero, con mayor frecuencia, la gente dice: "Tuve esta mala experiencia. Pero no quiero arruinar mi relación actual con un maestro más cualificado". Y ahora hemos hablado de los beneficios de centrarse en lo positivo y de los inconvenientes de centrarse en lo negativo. Ese es otro tema.
Si hemos tenido una mala experiencia con un maestro, es fundamental no limitarnos a decir que fue mala, que fuimos tontos y que perdimos el tiempo en esa relación. Al fin y al cabo, sin duda aprendimos algo positivo, aunque solo fuera algo sobre el Dharma. Las enseñanzas dejan muy claro que si iniciamos una relación con un maestro de forma prematura e irreflexiva, debemos mantener la distancia. No se trata solo de pensar negativamente, sino de valorarlo: «Bueno, aprendí algo bueno, y aunque no pueda continuar la relación, te estoy muy agradecido».
¿Por qué la relación maestro-discípulo es tan importante en el budismo tibetano, mucho más que en cualquier tradición occidental? Claro que, en el Tíbet, donde no existía la educación general, la situación era particularmente difícil: para adquirir conocimiento, era necesario el contacto directo con un maestro. Además, la comunicación directa proporciona mayor energía. ¿Por qué sigue siendo tan necesaria en nuestro mundo, donde la información está tan fácilmente disponible? ¿Por qué se le sigue dando tanta importancia?
En primer lugar, se le da gran importancia a la relación maestro-alumno (en términos de relaciones interpersonales adecuadas, etc.) no solo en el Tíbet, sino también en India y China. En segundo lugar, me parece que esto es incluso más importante en Occidente ahora que hace algún tiempo.
Si observamos fenómenos como internet, las computadoras, las salas de chat, los teléfonos móviles, etc., vemos que las personas se distancian cada vez más entre sí. Podríamos pensar que esto las acerca, pero en realidad es lo contrario. En una sala de chat, se puede elegir un nombre diferente, adoptar cualquier personalidad ficticia. Siempre podemos apagar la computadora si ya no queremos comunicarnos. No tenemos que contestar una llamada telefónica si no queremos.
Me parece que las personas se están alienando cada vez más entre sí, viviendo en su propio mundo de dispositivos tecnológicos y volviéndose dependientes de ellos. Desde una perspectiva Mahayana, donde buscamos beneficiar verdaderamente a los demás, la comunicación personal y el contacto emocional real son especialmente importantes. Nuestra relación con nuestro maestro puede que no sea particularmente íntima, pero al menos es una relación con una persona viva, donde existe un intercambio genuino. No podemos escapar.
Tenemos que lidiar con el maestro y la situación. Por eso creo que esto es importante para desarrollar nuestra personalidad y nuestra capacidad de interactuar con los demás, para ayudarlos de verdad, que es precisamente lo que pretendemos hacer cuando nos convertimos en Budas.
Aun así, ¿es cierto que nuestro objetivo es trascender la dependencia de un maestro externo y aprender a confiar únicamente en el maestro interno?
Creo que debemos comprender qué significa esto. Se logra al confiar en un maestro externo, no como sustituto de uno: al confiar en un maestro externo, aprendemos a confiar en uno interno. El maestro interno no es un ser que reside en nuestro interior ni que nos envía mensajes telepáticos, sino nuestra naturaleza búdica, el potencial de la mente clara y luminosa.
Por lo tanto, un maestro externo y la relación con él nos ayudan a aprender esto. Al mismo tiempo, con la ayuda de un maestro externo, podemos generar una enorme fuerza positiva, no solo aprendiendo de esa persona, sino también ayudándola a beneficiar a otros. Además, un ejemplo vivo es crucial; de lo contrario, solo tendremos una imagen imaginaria de nuestra meta, lo cual puede ser bastante engañoso.
Quizás no podamos ayudar a cientos de miles de personas, etc. Pero si nuestros maestros participan en grandes eventos, como el Dalai Lama y otros grandes maestros, donde imparten enseñanzas a un gran número de personas, y nosotros les ayudamos como voluntarios, incluso en las cosas más cotidianas y prácticas, eso también es participación, y acumulamos un enorme poder positivo. Si simplemente nos quedamos sentados en nuestras habitaciones frente a nuestros ordenadores, no tendremos esa oportunidad.
Las seis paramitas Gurú Yoga tibetano en busca de la Parampara: El Maestro es el que reúne las bendiciones. Gurú Yoga Ngondro alude a las prácticas preliminares o Ngöndro del budismo tibetano, orientadas a purificar el karma y acumular mérito espiritual. Estas etapas abarcan el refugio, postraciones, recitación mantra de Vajrasattva, ofrenda del mandala y Gurú Yoga. Simplemente orando y meditando en el maestro, tú también despertarás como Buda, con fe, 6 paramitas y devoción ferviente, sucederá.
