Un sinónimo de la palabra Gurú, utilizada en otras tradiciones tibetanas, es "kenpo" ( khan-po ), que en otros contextos también significa "abad de un monasterio". Su traducción literal es "culto".
Tener el título de Geshe o Khenpo no significa necesariamente que estén espiritualmente desarrollados o sean buenos maestros. Significa que tienen una buena formación y han aprobado numerosos exámenes, como los profesores universitarios. Una buena formación es una de las cualidades de los grandes maestros, pero eso por sí solo no basta: su personalidad también debe ser la adecuada, es decir, deben haber desarrollado verdaderamente todas las buenas cualidades que han estudiado.
Además, la palabra «yoga» en «guru yoga» proviene literalmente de la misma raíz que la palabra inglesa «yoke », que significa «unir», como cuando atamos dos bueyes para tirar de un arado. El equivalente tibetano también consta de dos sílabas: «nal-jor» ( rnal-'byor ), y se traduce como «unir o conectar con lo auténtico».
Buscamos conectar las cualidades del cuerpo, el habla y la mente: nuestras acciones, palabras, pensamientos y sentimientos con el cuerpo, el habla y la mente de un maestro espiritual auténtico y cualificado. Y para ello, por supuesto, debemos ser receptivos: nuestras propias cualidades de cuerpo, habla y mente deben estar abiertas a esto. Es decir, nosotros también debemos estar cualificados.
Aquí opera un mecanismo llamado "byin -rlabs ", que suele traducirse como "bendición", pero considero esta traducción completamente inapropiada debido a sus orígenes cristianos. Prefiero usar la palabra "inspiración". Mediante esta unión, buscamos inspiración, palabra que también significa "inspiración" y "clarificación". En otras palabras, nuestro comportamiento, comunicación, pensamiento y sentimientos son completamente receptivos y abiertos al aprendizaje, la inspiración, la clarificación y un cambio hacia un nivel más efectivo, lo cual es posible gracias al ejemplo y la guía del maestro. Este es el objetivo principal del guru yoga.
Cuando hablamos de unificación, no nos referimos a convertirnos en un clon del maestro: si el maestro habla mal inglés, lo imitaremos, y si bebe mucho té tibetano con ghee, haremos lo mismo. No hablamos de estas características superficiales, sino de las cualidades positivas del Buda presentes en el maestro.
Por eso es tan importante ver a un maestro espiritual como un Buda. Esto nunca se pretendió que se tomara literalmente. En ninguna parte de la literatura budista se menciona, entre las cualidades de un maestro espiritual, que deba estar iluminado. Si un maestro fuera un Buda, sabría los números de teléfono de todas las personas del planeta, pero claramente no es así.
Los maestros atravesarían paredes y harían cosas por el estilo. Obviamente, no pueden hacer eso. La clave está en ver la naturaleza búdica en el maestro, el nivel de sus cualidades búdicas y la oportunidad de desarrollar estas cualidades a través del ejemplo del maestro; en eso nos centramos. La naturaleza búdica de un maestro espiritual está simbolizada por una de las formas de Buda, "yidams" en tibetano.
Al percibir al maestro como inseparable de las figuras de Buda, nos centramos en la naturaleza búdica del maestro espiritual, imaginándolo como una de las figuras de Buda con ciertas cualidades. Imaginar al maestro espiritual como un Buda es simplemente un método práctico, pero no significa que el maestro sea realmente un Buda.
Nos centramos en la naturaleza búdica: existe de verdad. En este sentido, el maestro es un Buda, pero esto no significa que sea un Buda en el sentido literal. Aquí es donde las palabras pueden ser engañosas, y ahí radica el problema. Esto no significa que la naturaleza búdica esté literalmente presente en el maestro, como si poseyera una existencia inherente que pudiera descubrirse: por supuesto, la naturaleza búdica es vacía. Son un Buda porque tienen el potencial de serlo; son el resultado y la causa.
¿Qué unimos, entonces? Nuestra naturaleza búdica con la naturaleza búdica de nuestro maestro espiritual. Creo que fue Gampopa quien dijo: «Cuando he comprendido la unidad de mi maestro espiritual con el yidam en mi mente, he comprendido el mahamudra».
Unimos nuestra naturaleza búdica con la naturaleza búdica de nuestro maestro espiritual para inspirarnos a comprender nuestra propia naturaleza búdica y desarrollar plenamente su potencial. Este es el significado del guru yoga. Esto se simboliza mediante los haces de luz que conectan los tres puntos (frente, garganta y corazón) del maestro espiritual con los nuestros: representan el cuerpo, el habla y la mente. Actúan como un canal a través del cual la naturaleza búdica del maestro espiritual «carga» nuestra naturaleza búdica.
Unimos estos tres aspectos porque es mucho más fácil ver la naturaleza búdica en un maestro espiritual que en nosotros mismos. Por supuesto, no unimos el hábito del maestro de beber té tibetano con nuestro hábito de beber café o infusiones. Ese no es el punto.
Podemos intentar conectar con el propio Buda Shakyamuni y sus cualidades, enumeradas en sus enseñanzas: la capacidad de hablar todos los idiomas, la capacidad de pronunciar una sola palabra de forma que todos comprendan su significado a la perfección en su propio idioma y alcancen diferentes niveles de realización, etc. Nos resulta extremadamente difícil siquiera imaginar estas auténticas cualidades de un Buda, y mucho menos conectar con ellas y tomarlas en serio.
Por lo tanto, a la mayoría nos resultaría bastante difícil practicar el guru yoga del propio Buda Shakyamuni. Claro que podemos hacerlo, pero es difícil lograr que la práctica sea verdaderamente sincera y significativa, en lugar de un viaje a Disneylandia, como lo expresó Khandro Rinpoche: un entretenimiento samsárico con rayos de luz que se disuelven en nuestro interior, como una atracción de un parque de diversiones.
