Y luego, no se trata de absorber la energía como si extrajéramos gasolina del maestro: si apreciamos su bondad, la fuerza para avanzar en el camino espiritual nos llega de forma natural. Esta es la esencia del guru yoga. La visualización y la repetición del mantra son simplemente una forma de mantener la atención plena. Sin este sentimiento, será solo una visualización entretenida.
Otra cualidad absolutamente esencial para un maestro espiritual de cualquier nivel es la honestidad y la humildad. No deben fingir tener cualidades que no poseen, ni ocultar ni mentir sobre sus defectos. No tienen que contarle a todo el mundo detalles de su vida sexual; ese no es el punto. Me refiero a casos en los que no han estudiado algo o no han practicado un tipo particular de meditación. Un maestro espiritual no debe ocultar esto; debe estar dispuesto a admitir estas carencias en su formación o desarrollo personal. Esto es sumamente importante. Deben ser sinceros y no fingir.
Nosotros también debemos ser honestos acerca de nuestro nivel: no fingir ante nuestro maestro que poseemos cualidades que no tenemos, ni ocultar nuestras deficiencias (relacionadas con nuestra práctica, comprensión, etc.), para que nuestra relación sea honesta y se base en la realidad, no en la fantasía. Aunque no interactuemos de cerca con nuestro maestro espiritual, él nos brinda métodos, y luego depende de nosotros aplicarlos. También podemos hacerle preguntas.
En la cultura tibetana, la gente no visita constantemente a su maestro para compartir todo sobre sus problemas y sobre sí mismos; es más como un psicoterapeuta. Un maestro espiritual no es un terapeuta. Con un psicoterapeuta, el paciente es quien más habla, hablando de sí mismo. Un maestro espiritual es quien más habla y comparte las enseñanzas. Hay una gran diferencia. Muchos occidentales confunden estos dos roles: maestro espiritual y psicoterapeuta. Es crucial no confundirlos: si necesitas un terapeuta, acude a uno, no a un maestro espiritual. Además, un maestro espiritual, a diferencia de un psicoterapeuta, enseña con el ejemplo.
Basándome en mi propia experiencia, pasé nueve años en estrecho contacto con Serkong Rinpoche y otros maestros espirituales. Todos eran tibetanos. Debo decir que nunca me preguntaron sobre mis experiencias personales con las enseñanzas, ni yo las comenté con ellos: «Esto sucedió, y aquello no». Siempre me animaron a aplicar las enseñanzas y a comprenderlo todo por mí mismo. Estaban dispuestos a responder mis preguntas sobre las enseñanzas, pero mi relación con los maestros era completamente diferente a la occidental. Y debo decir que eso me vino de maravilla.
Ahora bien, en cuanto a los profesores occidentales que interactúan con estudiantes occidentales: muchos de ellos incorporan un componente terapéutico a la relación. Algunos profesores son muy reservados con sus alumnos, pero si tienen alumnos habituales, suelen conocerlos personalmente y ayudarlos con todo tipo de problemas. Creo que a los estudiantes occidentales les resulta mucho más fácil hablar de sus experiencias y dificultades con un profesor occidental. Con frecuencia, los profesores tibetanos realmente no entienden de qué hablan los occidentales —no todos, pero sí muchos—.
Simplemente, nuestras experiencias y nuestra educación son demasiado diferentes en cuanto a lo que hemos aprendido dentro de nuestra cultura. Así que, en Occidente, esto está cambiando gradualmente a medida que se desarrollan las relaciones entre profesores y estudiantes occidentales. Sin embargo, los problemas persisten.
Los asiáticos más tradicionales no suelen hablar de sus emociones. No las comentan en sus relaciones: fueron criados de forma muy diferente. Nadie le preguntaría a un niño pequeño: "¿Qué te gustaría comer? ¿Qué te gustaría ponerte?". En cambio, en Occidente siempre fomentamos la expresión de sentimientos y preferencias personales. Por lo tanto, la comunicación sobre emociones entre dos occidentales será mucho más sencilla.
En particular, Serkong Rinpoche me corregía no por los sentimientos que compartía con él, sino por mi comportamiento real. Siempre me señalaba cuando actuaba de forma insensata. Así es precisamente como un maestro asiático tradicional nos ayuda a aplicar las enseñanzas, mientras que con un maestro occidental quizás sea más fácil hablar de cómo el trabajo con las enseñanzas afecta a nuestros sentimientos. Esta es mi comprensión, basada en mi experiencia personal (pasada y presente) estudiando con grandes maestros, así como enseñando e interactuando con mis alumnos. Estos son maestros asiáticos tradicionales. Por supuesto, también hay maestros asiáticos que crecieron en Occidente; eso es diferente. Me refiero a los tradicionales.
El gurú yoga tiene dos niveles: sutra y tantra. Sin duda, el nivel sutra es la base de la práctica tántrica. Practicar solo en el nivel tantra no es suficiente. El nivel sutra consiste principalmente en reconocer las verdaderas cualidades del maestro, centrarse en ellas y expresar gratitud por su bondad.
Al centrarnos en las virtudes de un maestro, tampoco negamos sus defectos. Es importante no ignorarlos, sino comprender que, en realidad, los maestros espirituales tienen defectos: no están iluminados. Pero al mismo tiempo, es importante entender que centrarse en los defectos y quejarse no nos beneficia en nada. Obviamente, no nos inspira, sino que nos frustra. Por lo tanto, después de reconocer sus defectos, nos centramos en sus virtudes porque son fuente de inspiración y están conectadas con la naturaleza búdica.
El Quinto Dalai Lama habló muy claramente sobre esto: no debemos ignorar las cualidades negativas de un maestro. La palabra "negativo" no es del todo precisa, aunque la usé. Creo que "defectos" es mejor. Los maestros espirituales no poseen todas las virtudes que buscamos. Por ejemplo, no tienen tiempo para nosotros porque viajan por todo el mundo y tienen muchos estudiantes. Eso es un defecto, ¿no? Esto puede provocar que sintamos mucho resentimiento.
Es importante sentirnos verdaderamente inspirados por las cualidades positivas de un profesor. Esta inspiración depende en gran medida de nuestra relación kármica con él. Un profesor puede ser increíblemente cualificado, pero aun así no sentir nada. Su presencia no nos conmueve. En cambio, otro profesor, que carece de tales cualidades excepcionales, nos inspira profundamente gracias a una conexión kármica muy fuerte. Por supuesto, debemos tener cuidado de no inventar ni proyectar en el profesor cualidades que no posee.
Esto es lo que significa la expresión "gurú raíz". El gurú raíz nos inspira tanto que nos da la fuerza para crecer en el camino espiritual. Es la raíz de la que la planta recibe todo su sustento y apoyo. Esto es lo más importante: la inspiración, el aliento, el impulso de fuerza que recibimos del maestro.
¿Qué sentido tiene trabajar en el camino gradual del sutra? Seamos honestos: muy a menudo nos despertamos por la mañana sin sentirnos particularmente inspirados para hacer nada. Practicamos sin ninguna inspiración; simplemente nos sentamos, hacemos yoga del gurú, imaginamos que aparecen tres rayos de luz, pero en realidad no nos conmueve, no obtenemos nada de ello. Decimos en tibetano: "La-la-la".
El nivel del sutra nos ayuda a recordar estas cualidades para que la práctica del nivel del tantra, con sus visualizaciones y todo, realmente toque nuestros corazones. De esa manera, obtendremos algún beneficio. De lo contrario, lo que resulta es lo que Khandro Rinpoche, como mencioné antes, llama entretenimiento espiritual. Nos sentamos y nos entretenemos con bellas visualizaciones: "¡Qué genial!". O simplemente no nos conmueve en absoluto.
Esto nos lleva a otro tema que considero muy importante para hablar de guru yoga: que muchos de nosotros lidiamos con nuestras emociones. O bien las bloqueamos, y entonces no sentimos nada, y nadie llega a tocar nuestro corazón. O, por otro lado, somos demasiado emocionales, propensos a sentir demasiada devoción, de modo que estas emociones nos abruman hasta el punto de perder la capacidad de discernimiento.
Simplemente nos dejamos llevar. A menudo, tales sentimientos se basan más en proyecciones imaginarias que en una situación real. Por lo tanto, creo que para evitar estos problemas y superar los obstáculos relacionados tanto con la insensibilidad como con la hipersensibilidad, necesitamos realizar muchas prácticas preliminares, de purificación, de generar energía positiva, etc. Entonces podremos practicar guru yoga de forma adecuada y saludable. No es fácil.
A menudo resulta confuso que en muchas versiones del Lam-rim (la tradición del camino gradual), la relación con el maestro espiritual se aborde al comienzo del texto y se la denomine la "raíz del camino". Sin embargo, es importante comprender que la raíz y la semilla del camino no son lo mismo. La semilla es el punto de partida, a partir del cual el camino "crece". La raíz (que es como el gurú raíz) proporciona alimento una vez que la planta ha alcanzado cierto grado de desarrollo.
Estos textos se basan en enseñanzas orales para un grupo de monjes que ya se han consagrado al camino espiritual, han hecho votos y ahora repiten el camino gradual para prepararse para la iniciación tántrica. Por lo tanto, comienzan con la relación con el maestro. Su Santidad el Dalai Lama afirma que este método de aprendizaje no es adecuado para los occidentales, especialmente para aquellos que acuden al centro de Dharma en busca de información. No saben nada de budismo.
Por supuesto, no se les diría que consideren a su gurú como un Buda; es mejor terminar con eso. El Quinto Dalai Lama también aclara que las explicaciones sobre la relación con un maestro espiritual Mahayana se dan partiendo de la base de haber tomado refugio y desarrollado la bodhichitta. Esto no es en absoluto para principiantes.
Además, como ya comenté, existen maestros espirituales de distintos niveles. Algunos solo están capacitados para brindar información al inicio de nuestro camino espiritual, cuando desconocemos el budismo y simplemente buscamos conocimiento. Otros, en cambio, comparten algunas enseñanzas sobre cómo aplicarlas en la vida y sobre su propia práctica; suelen ser estudiantes avanzados que comparten sus experiencias.
También hay maestros que enseñan aspectos técnicos: cómo meditar, cómo preparar un altar, etc., como un instructor de artes marciales que simplemente nos entrena. Pero un verdadero maestro espiritual es alguien a quien acudimos cuando estamos listos para dedicarnos plenamente al camino; cuando comprendemos perfectamente lo que estamos haciendo.
Un verdadero maestro espiritual, si seguimos las definiciones, se distingue por el hecho de que tomamos votos de él. Existen votos laicos, monásticos, de bodhisattva y tántricos. A través de ellos, establecemos una relación con el maestro espiritual. Esto no significa decir: «Tú eres mi maestro», y que él responda: «Tú eres mi alumno».
Así no es como comienza la relación. Además, los niveles de un maestro espiritual corresponden a los niveles por los que pasamos como estudiantes. No es necesario decir: «Tú eres mi maestro» y «Yo soy tu alumno». Por supuesto, debemos estar preparados para tomar votos. Muchos los toman prematuramente, antes de tener la madurez y la estabilidad necesarias en la práctica para cumplirlos verdaderamente y comprender su significado.
Por supuesto, podemos inspirarnos en las virtudes de los maestros de cualquier nivel, incluso de aquellos que simplemente nos transmiten información, siempre y cuando sea precisa. Esta es una cualidad positiva: podemos sentirnos inspirados por el hecho de que esa persona haya tenido que estudiar tanto. Así, en cierto modo, todos pueden ser nuestros maestros: podemos esforzarnos por encontrar virtudes en cada persona, inspirarnos en ellas y aprender de ellas.
Como ya he dicho, para sentir verdaderamente la poderosa inspiración que nos da estabilidad y fuerza para avanzar en el camino, necesitamos madurez. Esta nos permite ser honestos con nosotros mismos, incluso con nuestro maestro, y no simplemente proyectar nuestras fantasías: nuestros corazones y mentes están abiertos, pero también tenemos discernimiento. No es tan simple como decir: "Soy tu esclavo ciego; solo dime qué hacer", y volvernos dependientes del maestro. Un verdadero maestro jamás lo permitirá y, al detectar los primeros signos de dependencia, la detendrá. Estamos abiertos a la guía, pero mantenemos los pies en la tierra. Somos honestos y respetamos sinceramente las enseñanzas budistas.
Conscientes de nuestras deficiencias, deseamos profundamente superarlas y vemos las enseñanzas como un camino para lograrlo. Vemos al maestro como un médico que realmente puede ayudarnos. Sin embargo, él o ella no es un dios omnipotente que realizará un milagro y de él desaparecerán la ira y el apego. Debemos estar preparados, y para ello debemos crear las razones. Esto incluye estar dispuestos a consagrarnos al camino espiritual mediante la toma de votos.
Para que un maestro nos inspire a través de todo lo anterior, debemos comprender que este proceso está conectado a la energía; es un intercambio energético. Hablé de esto al abordar las relaciones kármicas: es importante sentir esta energía. Y creo que debemos recordar que el intercambio y la amplificación de la energía funcionan en ambos sentidos. Si bien solemos hablar de la inspiración que recibimos de un maestro, el propio maestro, cuyos alumnos son receptivos, también experimenta una tremenda inspiración y una oleada de fuerza para encarnar las enseñanzas lo mejor posible, mantener la pureza de su motivación, etc.
Por lo tanto, una relación bien construida es mutuamente inspiradora. Y para que la energía esté en su nivel más alto, debe ser una relación viva con una persona real. Si hemos tenido una relación así, entonces incluso después de la muerte del maestro, esta energía continúa, ya que se basa en la experiencia personal con él. No es necesario que esté con nosotros constantemente.
Por supuesto, la dificultad radica en que la mayoría de nosotros no tenemos una relación verdaderamente personal con un maestro espiritual; o los maestros que hemos conocido no son muy inspiradores o parecen particularmente poco cualificados. ¿Qué debemos hacer?
Claro que esto puede generar frustración, autocompasión y anhelo. A menudo, esto proviene de nuestras fantasías sobre cómo debería ser dicha relación: alguien que caerá del cielo, nos tomará bajo su protección, nos guiará de la mano hacia la iluminación y pasará todo su tiempo con nosotros. Estas son expectativas poco realistas. Así que, como mínimo, nuestras expectativas sobre cómo será una relación con un maestro —incluso si aún no tenemos una— no deberían ser exageradas, como si hubieran sido sacadas de una tira cómica de Milarepa.
Para crear una relación así, o incluso para encontrar un maestro, se requiere una valentía tremenda y la voluntad de cambiar y crecer. No decimos: «De acuerdo, enséñame buenos hábitos, pero definitivamente no voy a abandonar mis malos». También debemos ser realistas. No regatees ni intentes conseguirlo todo barato; eso es lo que nos impulsa nuestro instinto consumista. Piensa en los grandes maestros del Tíbet y las dificultades que soportaron en su viaje a la India para encontrarse con maestros espirituales; por ejemplo, cómo Atisha viajó de la India a Sumatra. La mayoría de las veces, los maestros no aparecen por arte de magia.
Por eso las prácticas preliminares son tan importantes, ya sean postraciones, Vajrasattva o cualquier otra cosa; pueden ser muy diferentes. Necesitamos ablandar nuestra mente y nuestro corazón, en cierto sentido, para abrirnos y ser receptivos. Es decir, podemos realizar prácticas como las postraciones con fanatismo, por desesperación. Ese es un extremo. El otro es que tenemos que luchar contra el orgullo que dice: "No voy a hacer esto. Me duelen las rodillas. ¿Por qué debería hacerlo?".
Cuando realizamos las prácticas preliminares, trabajamos a un nivel emocional muy profundo. Por eso todos dicen que, al realizarlas, sale a la superficie mucha basura emocional. Sí, esta basura tiene que salir a la superficie para que podamos trabajar con ella, verla y, a través de este proceso, abrirnos y ser más receptivos al maestro espiritual y a las enseñanzas, listos para crecer y cambiar. Las prácticas preliminares fortalecen nuestro carácter, pero, como ya he dicho, debemos evitar los extremos del fanatismo, limitándonos a seguir instrucciones y esperando milagros al final de la práctica: "Estoy haciendo todo esto y espero una recompensa al final". Esto no sucederá.
Como ya mencioné, aquí hablamos de energía y apertura a ella. Antes de encontrar un maestro espiritual, podemos inspirarnos en el ejemplo de Buda Shakyamuni (aunque nos resulte difícil compararnos con él), o en los fundadores de diversas tradiciones, como Tsongkhapa, Guru Rinpoche, etc. En realidad, no importa: cada uno de ellos posee cualidades absolutamente asombrosas y sublimes.
Ya sea que practiquemos guru yoga u otras prácticas tántricas, visualizando a uno de los maestros del linaje, Vajradhara o cualquier otro, repitiendo un verso de un texto, el nombre del gurú o algo similar, no hay diferencia. Lo importante es practicar con alguien que encarne las cualidades de un Buda, con quien sintamos una conexión, que no nos deje indiferentes.
Al practicar el gurú yoga de los fundadores o maestros de un linaje, es fundamental conocer bien sus biografías y cualidades personales para poder relacionarnos con ellos como personas, sin dejar estos aspectos sin aclarar. De lo contrario, nuestra práctica tendrá muy poca energía, y el objetivo principal es conectar con nuestra propia energía. Sin embargo, si tratamos con una persona real, alguien a quien conocemos, aunque no muy bien (no pasamos todo el tiempo con ella, pero tenemos una conexión), obviamente sentiremos una energía mucho más intensa.
Intenta aprender todo lo posible sobre tu profesor, incluso si vuestra interacción fue muy breve. Infórmate sobre su formación, su práctica docente, sus logros, etc.: esto te inspirará. Los profesores no nacen maduros; evolucionan. ¿Cómo desarrollaron sus cualidades? Esto es importante. Si dicen que pasaron un tiempo en retiro, ¿cuánto tiempo? Detalles biográficos clave. De lo contrario, todo puede convertirse fácilmente en una proyección de nuestra imaginación.
Necesitamos crear causas, no solo preparando nuestra mente y corazón mediante las prácticas preliminares, sino también orando sinceramente para encontrar maestros espirituales plenamente cualificados y recibir su guía en todas nuestras vidas. Creo que esto es algo que debemos tomar en serio. Es importante no rogarle a Dios ni a Buda Shakyamuni que nos concedan esto. En el budismo, no oramos así. Establecemos una intención sumamente firme para que algo suceda.
Esta intención se basa en la confianza de que lo que deseamos es realista y posible —no simplemente deseamos lo imposible— y también en que puede sucedernos si creamos las causas adecuadas, una de las cuales es dirigir nuestra energía específicamente hacia este objetivo. Para esto sirve la oración. En particular, es importante dedicar cualquier fuerza positiva a la maduración de estos frutos. Debemos hacerlo hasta alcanzar la iluminación: no solo ahora, sino también en vidas futuras. Nadie caerá del cielo y dirá: «Aquí estoy.
Te he estado buscando. Por favor, ven conmigo, te guiaré hacia la iluminación». Eso no sucede, y si sucede, es extremadamente raro y se debe a una gran cantidad de causas originadas en vidas pasadas. Las oraciones y las peticiones por sí solas no bastan: es como querer ganar la lotería sin comprar un boleto. Necesitamos hacer algo al respecto.
Hablemos de estas razones. Consideremos qué acciones podríamos emprender ahora. Por supuesto, en el caso de un maestro espiritual, lo más importante es centrarnos no en sus defectos y carencias, sino en sus virtudes: virtudes reales, no proyecciones de nuestra imaginación.
Es importante apreciar la bondad que nos ha demostrado nuestro maestro espiritual, estar dispuestos a ayudarle en sus buenas obras y tratarle con respeto. Incluso si no tenemos un maestro espiritual con quien podamos relacionarnos de esta manera, me parece (no he leído nada al respecto en los textos, son solo mis reflexiones) que podemos propiciar una relación sana con nuestro maestro espiritual actuando así con otras personas en nuestra vida.
Podrían ser nuestros padres, familiares, amigos, profesores; cualquiera con cualidades positivas que nos haya mostrado bondad y nos haya ayudado. Nos centramos en sus cualidades positivas, en lugar de quejarnos constantemente. Agradecemos sinceramente su amabilidad, intentamos ayudarlos, apoyamos sus buenas obras, les mostramos respeto y lo hacemos con la oración: «Que encuentre a un maestro plenamente capacitado».
Esto sentará las bases para una relación sana con un maestro espiritual: desarrollaremos de antemano la actitud necesaria. Repito, no lo he leído en los textos, pero me parece lógicamente perfecto.
El budismo es un camino muy activo. No es pasivo: no nos limitamos a esperar a que alguien nos salve. Si queremos lograr algo, debemos explorar sus causas y luego crearlas. Si no hemos encontrado un verdadero maestro espiritual adecuado para nosotros, creo que, en lugar de compadecernos, quejarnos y envidiar a quienes lo han encontrado, deberíamos esforzarnos por crear activamente las causas apropiadas, tanto a corto como a largo plazo.
A corto plazo, por ejemplo, si no hay maestros donde vives, debes intentar ganar dinero, etc.; básicamente, haz todo lo posible por ir a donde pueda haberlos. A corto plazo, es una relación de causa y efecto. O, en mi caso, para ir a la India, tuve que aprobar el examen de doctorado, completar mis estudios y aprender los idiomas necesarios.
Para estudiar con Serkong Rinpoche, tuve que dominar el tibetano y generar más energía positiva; él me ayudó con esto pidiéndome que tradujera para otros, ya que no podía enseñarme personalmente. Es decir, hay que crear causas a corto plazo y luego a largo plazo, en el sentido de numerosas vidas futuras.
No solo debemos crear las causas que promuevan los resultados deseados, sino también esforzarnos por eliminar las que los obstaculicen, tanto a corto como a largo plazo. Quejarse constantemente, criticar a los demás, centrarse siempre en sus cualidades negativas, ser perezoso, no estar dispuesto a esforzarse, esperar que todo suceda por sí solo: estos obstáculos dificultarán el desarrollo de una relación con un maestro espiritual. Recibimos de los demás, pero nunca correspondemos a su ayuda y amabilidad.
Solo recibir y nunca dar es un gran obstáculo. No intentamos ayudar a cambio. No estamos agradecidos a nuestros padres por las dificultades que tuvieron que superar para brindarnos un hogar cómodo, educación, etc., incluso si no fueron padres perfectos, y la mayoría no lo son. Todo esto está interconectado en diversas prácticas: bodhichitta, reflexionar sobre la amabilidad con la que nuestra madre y otros nos trataron, gratitud por ello, etc.
Esto nos ayuda a tratar a nuestro maestro espiritual de la misma manera. Pero esto no significa que proyectemos el rol de nuestra madre o padre en nuestro maestro espiritual. Esto también puede generar problemas. Sin embargo, necesitamos crear muchas condiciones previas.
Estamos agradecidos. No se trata de que debamos algo y ahora estemos obligados a devolverlo. Hace años, lo traduje como "devolver la amabilidad", pero mis alumnos a menudo me preguntaban al respecto, así que analicé estas palabras con más detenimiento. Sin duda, este es un significado erróneo. Lo importante es apreciar la amabilidad. No debemos sentirnos obligados a devolverla.
Los textos siempre dicen que cuando uno piensa en la amabilidad que se le ha mostrado, automáticamente siente gratitud. No es necesario hacer nada más ni sentir nada adicional. Claramente, hablamos de gratitud, no de culpa, de un deseo de devolver algo, ni de una obligación de hacerlo; de lo contrario, seríamos malos hijos o malas hijas. Estos son estados mentales importantes que debemos desarrollar en relación con un maestro.
Estas son algunas de las maneras en que nos abrimos a la energía del guru yoga, comenzamos a sentirla y nos volvemos receptivos a ella para que sirva como raíz que nos dé fuerza e inspiración. Sin embargo, no debemos ser como un vampiro que absorbe la energía del maestro.
¿Cuántos textos sobre gurú yoga y sus tipos existen?
Por supuesto, no puedo dar una cifra exacta, pero calculo que son docenas, si no cientos. Al fin y al cabo, existen textos de guru-yoga dedicados no solo a los fundadores del linaje, sino también a cada uno de sus maestros: por ejemplo, la escuela Karma Kagyu tiene textos de guru-yoga para Milarepa, Gampopa, Marpa y el Segundo Karmapa, lo cual ya son bastantes. Incluso si hablamos de un solo maestro, cuando una práctica se vuelve demasiado conocida, pierde parte de su poder, se vuelve común y entonces se escribe una nueva versión, aparentemente más "sagrada", que no será tan accesible al público en general. Esto hace que la práctica sea un poco más especial y efectiva.
Por lo tanto, si analizamos las obras completas de los grandes maestros a lo largo del tiempo, encontramos muchas variaciones del guru yoga. Claro está, la pregunta es cuántas de ellas se practican actualmente en tu linaje. Entre ellas, hay versiones estándar y otras especiales que surgieron en circunstancias particulares. Por ejemplo, en la escuela Nyingma, donde hay tantos reveladores de tesoros, o tertones ( gter-ston ), cada uno tiene su propio guru yoga.
Mientras tanto, en la escuela Gelug, más estandarizada, se practica el guru yoga estándar con Tsongkhapa. Por consiguiente, es difícil estimar una cifra. En esencia, la estructura de estos textos es la misma. Además, existen diferentes versiones del guru yoga, combinadas con Kalachakra y la práctica de seis sesiones, así como aquellas asociadas a diferentes deidades, por ejemplo, el guru yoga de Su Santidad el Dalai Lama y Avalokiteshvara. Hay muchas.
Además, todas las sadhanas tántricas, es decir, las prácticas en las que nos imaginamos como una forma de Buda, tienen su propio guru yoga, asociado a este texto. También existe un guru yoga que se practica recitando el mantra del nombre del maestro 100.000 veces o más, mientras se realizan las visualizaciones y oraciones habituales del guru yoga.
Cada gurú tiene su propio mantra, que consiste en unas pocas palabras en sánscrito al principio y al final, con una traducción al sánscrito del nombre del maestro en el medio. Esto se denomina mantra del nombre del gurú ( mtshan-snangs ). Drikung tiene un mantra estándar para el fundador de este linaje, con su nombre, Jigten Gonpo (' Jig-rten mgon-po '), en el medio.