La palabra "Gurú" se compone de dos palabras: gu, que significa oscuridad, y rú, que significa disipar. Por lo tanto, el Gurú es quien disipa la oscuridad de avidya, la ignorancia, y nos guía hacia la luz de la liberación del ego.
¿Eres un buscador espiritual? Si eres una persona que siente una gran inquietud interior y busca un sentido profundo a la vida más allá de lo materia necesitas a alguien a quien recurrir en los momentos de alegría y tristeza. Alguien estable e inquebrantable como una roca, que no nos exija nada. Alguien que siempre dé y no tenga la costumbre de recibir. Alguien que siempre nos acepte, incluso cuando todos nos den la espalda. Alguien que nos ayude a mantenernos firmes y validos por nosotros mismos.
Pero, ¿es posible encontrar a una persona así? La respuesta es sí. Todas esas cualidades que buscamos sin éxito en nuestros padres, mejores amigos y en las personas de las que nos enamoramos se encuentran en una sola persona: nuestro gurú.
¿Qué es el Guru Yoga y quién es un Gurú?
Todas las religiones del mundo, en su búsqueda por encontrarse con Dios y reunirse con él, eligen el servicio como una forma de dominar el ego. Si una persona desea una transformación interior y un crecimiento espiritual, abandona la autocomplacencia y subordina su vida al cumplimiento de las obligaciones y preceptos legados por sus predecesores, aquellos que alcanzaron altos niveles de consciencia. La condición más importante para el crecimiento espiritual en todas las enseñanzas es el cumplimiento sumiso de las instrucciones de los mentores espiritualmente evolucionados, presentes en todas las tradiciones religiosas, ya sean abades de monasterios, sacerdotes ortodoxos o lamas budistas, y una actitud humilde hacia los demás, independientemente de su nivel de desarrollo espiritual.
La clave de esta práctica reside en reemplazar los hábitos mentales que nos separan de la realidad superior por sus opuestos: el "todo para mí" se sustituye por el "entregarlo todo", el "soy tan importante y lo sé todo" por el "estoy dispuesto a aprender de ti". Cambiar fundamentalmente estas tendencias mentales requiere práctica constante, razón por la cual la tradición de los mentores es tan estable y eficaz. Un discípulo sirve a un mentor constantemente, dedicándose por completo a él, y gradualmente el espíritu de servicio se integra en su personalidad. Una persona que ha desarrollado un espíritu de servicio, que no exige que el mundo satisfaga sus deseos, se mantiene equilibrada de forma natural y acepta tanto los altibajos con igual facilidad. Es importante que un mentor no se aproveche del servicio de un discípulo para fines egoístas, pues el mentor ya ha vencido su propio ego.
Sin embargo, la profundidad y la eficacia de la relación entre gurú y discípulo no se limitan a la sustitución de las tendencias dominantes de la mente por sus opuestas como resultado de un servicio desinteresado .
Cabe destacar que un gurú es más que un simple maestro. Es una persona con un alto nivel de consciencia, que ha trascendido los deseos egoístas y ha experimentado vivencias sutiles.
Se cree que cada uno de nosotros es potencialmente un Buda, y cada uno posee su propio Gurú interior: Guru Tattva. Este ya está liberado y sabe cómo alcanzarlo, pero debido a las múltiples capas de maya (una percepción ilusoria de la realidad), no escuchamos sus inspiraciones y, a menudo, ni siquiera percibimos su existencia. Por lo tanto, para indicar la existencia del Gurú interior, necesitamos a su representante o su réplica exacta en el mundo exterior. Toda la tradición de Gurús y discípulos existe con este propósito.
En cierta etapa del desarrollo, desaparece la necesidad de un gurú, pero antes de eso, uno debe recorrer un camino increíblemente largo.
Todos nos encontramos en diferentes etapas de nuestro camino hacia el despertar, y también existen diferentes etapas de evolución del maestro que alcanzamos en cada etapa. Hay cuatro etapas de evolución del Gurú:
Los gyanis son gurús que poseen escrituras y conocimientos científicos. Pero no son meros maestros intelectuales. También poseen una experiencia sutil y la capacidad de neutralizar la mente: trascienden el intelecto hacia el conocimiento intuitivo, que transmiten a sus discípulos.
Los gurús del yoga son maestros de las técnicas yóguicas. Son profesores que han dominado por completo su cuerpo, mente y alma, y están dispuestos a compartir diversos métodos y el estilo de vida yóguico con sus alumnos.
Los gurús tántricos combinan las características de los dos tipos de gurús anteriores. Poseen un nivel de conciencia aún más elevado y suelen ser iniciados por una yoguini tántrica. El método principal de enseñanza de un gurú tántrico es la transmisión directa de la experiencia, y su discípulo también debe tener un nivel de desarrollo muy avanzado para poder asimilar el conocimiento de esta manera.
Un gurú Brahmanishtha es aquel que mora en Brahman, la realidad suprema. Este es un tipo de gurú muy raro. Esta persona no practica ni da lecciones a discípulos, sino que vaga por los bosques, inmerso en lo Absoluto, sin preocuparse por la comida ni la ropa, y miles de personas acuden a él, atraídas por su increíble energía. La transferencia de energía de él a estas personas, la curación de sus dolencias físicas o su liberación mental, ocurre espontáneamente, sin ningún esfuerzo por su parte.
También conviene prestar atención a las gurús femeninas, dado su declive en los últimos tiempos debido a los cambios socioculturales de la sociedad. No obstante, es importante saber que las gurús femeninas siempre han desempeñado un papel especial en la India. Han sido veneradas desde la antigüedad, especialmente durante el período de auge del Tantra (esto no guarda relación con los conceptos de "Tantra" que prevalecen hoy en día - nota del editor).
Se cree que los principales obstáculos para la Iluminación son el intelecto y el ego, mientras que el desarrollo espiritual requiere amor, compasión, ternura, altruismo, inocencia infantil, fe, devoción y humildad. Estas cualidades son inherentes a las mujeres desde su nacimiento y trascienden fácilmente su intelecto, permitiendo que su fe y devoción florezcan. Muchos yoguis iluminados han sido bendecidos por encuentros con yoguinis tántricas, pero debido a las limitaciones culturales, pocos hablan de ello.
En la India, un país con una fuerte orientación espiritual, la tradición del gurú está muy extendida. Muchas familias, incluso aquellas que llevan una vida ordinaria, tienen un gurú al que acuden no solo para asuntos espirituales, sino también para pedir consejo sobre cómo tener éxito en el matrimonio o en los negocios.
Por lo tanto, de acuerdo con las etapas de evolución de los docentes, también podemos identificar etapas de evolución de los estudiantes:
Un cabeza de familia, o karma sannyasi, es un hombre de familia que lleva una vida ordinaria y solo puede dedicar una parte de su tiempo a su desarrollo espiritual, ya que tiene un trabajo y otras obligaciones kármicas. Su sadhana principal, o práctica espiritual, es el karma yoga. Aprende a comprender los principios espirituales más elevados a través de las acciones cotidianas, gestionando virtuosamente sus asuntos y sus relaciones con sus seres queridos. Los discípulos cabeza de familia pueden llevar una vida muy consciente y tener una consciencia desarrollada; hacen todo lo que está a su alcance, comprendiendo que en esta vida aún tienen responsabilidades en la sociedad, pero pueden preparar el terreno para un mayor desarrollo espiritual, y aprovechan esta oportunidad. Algunos cabezas de familia viven en una unión mucho más profunda con su gurú que muchos sannyasis.
El discípulo de un sadhaka es aquel que practica una sadhana, es decir, una práctica espiritual específica que le ha sido encomendada por el gurú. Dicho discípulo ya dedica una cantidad considerable de tiempo a la práctica espiritual, y el gurú puede ponerlo a prueba y desafiarlo periódicamente.
Un discípulo sannyasi encuentra un gurú y vive bajo su guía, renunciando a la vida cotidiana. Para estabilizar su personalidad y calmar su mente, vive durante un tiempo bajo la protección del gurú. En el ashram, trabaja todo el día sin buscar beneficio personal y, al haber cultivado esta actitud y consciencia, puede desenvolverse con éxito en cualquier lugar.
La relación más profunda y singular es la que se establece entre un estudiante y un maestro: un tántrico. Para que tal relación sea posible, se requiere un estudiante con un nivel de consciencia muy elevado.
Un discípulo así se consagra por completo al Gurú, dedicando cuerpo, mente y alma. Abandona su ego y fusiona su mente con la del Gurú, convirtiéndose así en uno solo. El Gurú rara vez le habla en voz alta, pues el discípulo sigue sus pensamientos de forma natural. Las relaciones tántricas entre maestro y discípulo se describen como un círculo cerrado. Su relación puede adoptar cualquier forma, según la dirección del Gurú. Puede ser como la de padre e hijo, amigo y enemigo, dios y devoto, o dos niños jugando. Incluso pueden ser marido y mujer; nada es imposible en su relación.
Cuando la devoción de un estudiante hacia su maestro es completa, la energía del Gurú comienza a fluir libremente a través de él, estableciéndose una conexión inquebrantable entre ambos. El Gurú es como una central eléctrica, y el estudiante, una subestación que distribuye energía a diversos centros. El estudiante tiene una enorme responsabilidad: trabaja con energías muy poderosas, y su dedicación debe ser total; de lo contrario, si algo interrumpe el flujo de energía, puede sufrir graves daños físicos o espirituales. Metafóricamente hablando, si el conductor no está preparado para recibir la poderosa energía del Gurú, sus contactos pueden quemarse, provocando un cortocircuito.
La tradición tántrica de transmisión del conocimiento es muy antigua, pero perdura hasta nuestros días. Esta tradición fue fundada por el dios Shiva, quien transmitió conocimientos secretos a su consorte, Parvati.
En resumen, podemos decir que somos capaces de adquirir conocimiento de los maestros de dos maneras: intelectualmente, como lo hacíamos en la escuela, o a través de la experiencia directa o la transmisión directa. Esta segunda vía es desconocida para nuestra conciencia y merece ser explorada con mayor detalle.
El principio de transmisión directa se basa en la teoría de la inteligencia universal. Cada uno de nosotros posee una mente que podría denominarse individual. Sin embargo, esta mente individual también está conectada a una fuente llamada inteligencia universal.
Se cree que la idea misma de individualidad existe únicamente a través del ego. Y si todos estamos conectados por una red invisible e inquebrantable, entonces, una vez que comprendamos esto, podremos compartir conocimientos entre nosotros sin ninguna dificultad.
Generalmente percibimos el mundo a través de nuestros sentidos. El cerebro lee y procesa la información, la organiza y la almacena en la memoria como conocimiento. Sin embargo, este conocimiento suele formarse a partir de impresiones pasadas. En resumen, el conocimiento está determinado por nuestro nivel de percepción y la calidad de nuestro intelecto.
En la transmisión directa del conocimiento, este se imparte más allá de la percepción y el intelecto del estudiante. Al aceptar el conocimiento de esta manera, el estudiante trasciende el intelecto. Esto solo es posible si se encuentra en un estado de conciencia pura, donde las construcciones lógicas carecen de cabida.
Así, un gurú y un discípulo (si su consciencia es suficientemente pura) pueden comunicarse incluso estando separados por grandes distancias. Simplemente sintonizan con la misma frecuencia dentro de la mente universal y reciben mensajes.
Guru kripa hi kevalam : solo por la gracia del Gurú se puede alcanzar la liberación, dicen los indios.
¿Qué otra cosa explica la necesidad urgente de un mentor de la que están convencidos?
Si observamos la situación del crecimiento espiritual desde un punto de vista energético, esto es lo que podemos ver:
Estamos compuestos de energía en constante movimiento. Si existen obstáculos en el camino de la energía y esta no puede fluir armoniosamente, surge el conflicto y nos sentimos mal.
Podríamos decir que en nuestro interior reside una fuente inagotable de energía, deseosa de manifestarse. Parte de esta energía se canaliza en nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Pero también existe otra energía en nuestro interior: la llamada energía superior, nuestro potencial latente, que comienza a despertar gradualmente a lo largo de nuestra evolución natural.
Cuando esta energía comienza a despertar, se siente como si una enorme represa se rompiera, y si algo se interpone, pueden producirse daños graves. Podemos sentirnos completamente desorientados, destruir relaciones importantes con los demás y con nosotros mismos, enfermarnos o experimentar una profunda crisis personal.
Al mismo tiempo, el despertar no es un proceso instantáneo; tiene muchas etapas, pero en cada etapa la energía es muy fuerte y nos resulta extremadamente difícil lidiar con ella.
La situación se agrava porque, al despertar la energía, busca una salida a través de aquellas cualidades que hemos reprimido durante mucho tiempo. Para algunos, son miedos; para otros, apegos, dependencias u otros aspectos vulnerables de nuestra personalidad. Estos se han refugiado en el subconsciente, donde han permanecido durante años, fortaleciéndose cada vez más. Ahora, junto con esta energía, afloran. Nos enfrentamos a ellos y nos sentimos confundidos y deprimidos. No entendemos por qué, a pesar de nuestra práctica diligente, de repente experimentamos tantas emociones negativas ni de dónde provienen tantos problemas. Podemos empezar a preguntarnos: tal vez nuestra práctica sea errónea, y antes de emprender el camino espiritual éramos incluso más alegres y saludables; ¿es este realmente el camino correcto?
Cuando conocemos a un Gurú, el proceso de despertar se vuelve aún más intenso, ya que en el primer encuentro se produce una transferencia espontánea, una acumulación y una poderosa explosión de energía en nuestro interior, aunque al principio no sintamos casi nada; por ejemplo, después del satsang, nuestro estado de ánimo se ha agriado, extraño, debería haberse armonizado… Aunque también pueden ser experiencias positivas de intensidad variable, dependiendo de lo que llenara nuestro subconsciente en ese momento y de lo que estuviera más dispuesto a aflorar.
Así pues, en esos periodos, cuando se produce un fuerte despertar de nuestra energía superior, necesitamos equilibrar esta fuerza que se precipita a través de todos nuestros bloqueos internos y viejas heridas, y dirigirla hacia un canal constructivo, lo cual se puede hacer con mayor éxito y seguridad en el ashram del gurú, realizando guru seva (servicio al gurú).
El principio fundamental del guru seva es el trabajo desinteresado . El mecanismo que opera en esta práctica es el siguiente: al realizar un servicio desinteresado, nuestro ego permanece al margen y podemos sortear libremente los bloqueos internos en lugar de enfrentarlos directamente, lo que probablemente nos aguardaría en casa a través de conflictos con nuestros seres queridos y una profunda introspección. De este modo, el despertar de la energía se producirá de forma correcta y sistemática, y nos desarrollaremos armoniosamente, sin caer en los extremos de la hipersensibilidad, la emotividad, la dureza, la negatividad y el ascetismo extremo.
“La vida en un ashram, la sencillez, una alimentación adecuada, el karma yoga y la energía positiva del gurú: eso es todo lo que se necesita durante esos periodos”, afirma Swami Satyananda Saraswati. “Ningún psiquiatra puede ayudar tanto como un mes, o incluso más, de servicio en el ashram del gurú”.
En cuanto a la resolución de las dificultades psicológicas de un estudiante, cabe añadir que el Gurú simboliza a una persona en quien el estudiante puede canalizar sus sentimientos reprimidos y sus emociones no resueltas. Por ejemplo, si el estudiante creció sin padre o tuvo una experiencia negativa con él, el Gurú puede actuar como figura paterna y transformar los sentimientos que el estudiante proyecta en él como si fuera un padre, en una experiencia más elevada y positiva.
Otro aspecto energético importante de la interacción entre Gurú y discípulo es que cuando el Gurú otorga la iniciación, diksha , al discípulo , le transfiere su energía espiritual, lo que lo inspira a un mayor desarrollo.
Se cree que durante la iniciación, y especialmente durante la formación, el Gurú es capaz de transmitir al discípulo parte de sus vibraciones espirituales y sus rasgos de carácter positivos que le ayudarán en su camino.
La más conocida es la mantra diksha , o iniciación con mantras. Esta iniciación consiste en que el maestro siembra una semilla en forma de mantra en lo más profundo de la conciencia del estudiante.
Un mantra no pertenece al plano físico denso; nutre el cuerpo psíquico del estudiante. El efecto de un mantra está determinado por la frecuencia específica de cada sonido. Para penetrar en las profundidades de nuestra consciencia, se necesitan sonidos con un amplio espectro de frecuencias, casi infinito ; y los mantras, descubiertos por antiguos sabios en profunda meditación, son capaces de resonar a frecuencias muy altas y de traspasar las barreras más infranqueables.
Inicialmente, el estudiante utiliza un mala ( rosario) para practicar el mantra, repitiéndolo un número determinado de veces. Con el tiempo, combina el mantra con el ritmo cardíaco, lo que finalmente lo lleva a percibirlo en la columna vertebral. Al sincronizar la repetición constante, segundo a segundo, del mantra con la respiración, el ujjayi pranayama y el khechari mudra, moviendo la atención desde el perineo hasta el entrecejo, el estudiante gradualmente toma conciencia de los centros energéticos (chakras) de la columna. Estas son las claves de la conciencia espiritual. En última instancia, el mantra conduce al dominio de uno mismo.
Otro aspecto que ilustra el importante papel del Gurú merece ser destacado. Nuestra sociedad está experimentando un salto gigantesco en la evolución de la conciencia. La conciencia pública se está alejando gradualmente de los valores materiales y se está orientando hacia las cuestiones espirituales, y el conocimiento del yoga se está difundiendo con una velocidad y una magnitud increíbles. Y es aquí donde el conocimiento y la experiencia del Gurú pueden ayudar a adaptar técnicas espirituales ancestrales, creadas en otra sociedad y para otro pueblo, a las condiciones modernas.
Quizás, tras leer este artículo, te haya inspirado la profundidad y el potencial de la relación gurú-discípulo, y haya surgido en ti un fuerte deseo de encontrar a tu propio gurú. En ese caso, ¿merece la pena buscar un gurú? Y si es así, ¿cómo se encuentra uno?
Dicen que si el alumno está preparado, el maestro aparecerá. No te esfuerces demasiado en encontrar un maestro y comprometerte por completo con él. Es mejor usar este tiempo para desarrollar y fortalecer tu motivación y práctica espiritual, así como para saldar deudas kármicas, de modo que cuando el maestro aparezca, estés listo para seguirlo.
Puedes trabajar en los rasgos de carácter necesarios para convertirte en discípulo.
