Esta ha sido mi intención desde el principio; no es nada nuevo. Llevo treinta años impartiendo enseñanzas en Occidente, y algunos de mis alumnos, quienes siguen mis enseñanzas, se mantienen prácticamente al mismo nivel. Naturalmente, esto significa que cumplir mi deseo no es fácil, pero sé que hay muchas personas que siguen las enseñanzas conmigo y evolucionan gradualmente; no les pido que cambien nada. Al fin y al cabo, si se tiene conocimiento y comprensión de las enseñanzas, no hay necesidad de cambiar nada; solo se necesita demostrar conocimiento y comprensión. De hecho, eso es todo lo que necesito, así que intentemos trabajar de esta manera, aunque solo pasemos unos días juntos.
La gente suele preocuparse mucho por los títulos de las enseñanzas que recibe. A veces son realmente importantes. Pero si solo nos interesa eso, nos comportamos como si estuviéramos de compras. Por ejemplo, vamos a la tienda a comprar una chaqueta. Si no tienen lo que necesitamos, nos decepcionamos, pero si encontramos lo que queríamos, nos alegramos. Esto sucede a nivel material. Pero las enseñanzas son otra cosa. Las enseñanzas pueden transmitirse o manifestarse de cientos de formas y métodos diferentes, pero si realmente comprendemos una enseñanza y logramos captar su significado, nuestra comprensión siempre será la misma. Si comprendemos una enseñanza y captamos su significado, la habremos comprendido para siempre. Por lo tanto, no depende mucho de la escuela o la tradición. En cambio, depende mucho de nosotros mismos.
Somos muy limitados. Vivimos en el samsara, en un estado de percepción dualista, en un estado muy limitado, y por lo tanto creemos que las enseñanzas también lo son. Si seguimos las enseñanzas con tales nociones, entonces, por supuesto, el conocimiento que recibimos siempre será limitado, incluso si se trata de una enseñanza sobre cómo ir más allá de las limitaciones. Es muy importante comprender esto y esforzarse por penetrar la esencia de las enseñanzas.
En las enseñanzas Dzogchen, hay una expresión "shechig kundrol", que significa que al conocer una cosa, lo sabemos todo . Esto se puede comprender al observar las biografías de los maestros Dzogchen . Hubo muchos maestros que, sin recibir una educación tradicional, recibieron las enseñanzas Dzogchen de maestros auténticos, se dedicaron seriamente a la práctica y, a través de esto, penetraron el estado del conocimiento Dzogchen.
Hay un maestro muy famoso llamado Jigmed Lingpa. De niño, estudió alfabetización en un monasterio tibetano. Su tío le enseñó a leer y escribir, y también estudió un poco de astrología. En aquel entonces, había un buen maestro en esa región que impartía la enseñanza y la transmisión del Dzogchen . En el Dzogchen, la enseñanza más importante es el Guru Yoga. Guru significa "maestro" ; el maestro transmite conocimiento y comprensión, y la transmisión en el Dzogchen se considera lo más importante. Lo más importante no es cómo imaginamos una deidad, recitamos un mantra o realizamos un puja. En el Dzogchen, el maestro transmite cómo descubrir la verdadera naturaleza de cada persona. Él transmite esto al estudiante, y cuando recibimos la transmisión y descubrimos nuestra verdadera naturaleza, este es también el estado del gurú, o maestro. Y cuando nos esforzamos por alcanzar el mismo estado, esto es Guru Yoga.
Así pues, Jigmed Lingpa recibió esta enseñanza y transmisión. La enseñanza no es compleja, sino bastante simple. Si una persona está verdaderamente dedicada a la enseñanza y desea recibir el verdadero conocimiento, el verdadero significado, no necesita muchas cosas complejas. Y así, Jigmed Lingpa fue a las montañas para realizar un retiro personal dedicado exclusivamente al Guru Yoga. Tras tres años en este retiro, estableció contacto con su maestro Longchenpa a través de visiones y profundizó en la esencia de las enseñanzas del Guru Yoga. Decidió entonces continuar la práctica y se dedicó exclusivamente a ella durante seis o siete años. Así, se convirtió en Jigmed Lingpa ç, lo que significa que Jigmed Lingpa no era solo un practicante que vivía en una cueva. Hoy en día, se le considera un erudito. Escribió comentarios dedicados a la interpretación del significado de los Sutras, los Tantras y el Dzogchen.
Escribió muchos libros, incluso de historia. Parece que Jigmed Lingpa lo sabía todo; no había nada que no supiera. Desde entonces, se le conoció como Kunchen Jigmed Lingpa — kunchen significa "omnisciente" — uno puede estudiar durante años en la universidad y llegar a ser un erudito, pero incluso habiendo adquirido educación y conocimiento, uno puede seguir siendo bastante limitado. En cuanto a Jigmed Lingpa, experimentó un despertar interior y se volvió conocedor de todo.
Si analizamos estas historias, encontraremos muchos ejemplos similares además del de Jigmed Lingpa. Por ejemplo, tenemos una práctica llamada Konchog Chidu — que es, ante todo, una práctica de Guru Padmasambhava , una enseñanza terma especial de Guru Padmasambhava , revelada por el tertön Jatson Nimpo. Jatson Nimpo era un monje de la escuela Kagyudpa, pero no muy instruido. Decidió dedicarse a la práctica y realizar retiros.
Mediante la práctica diligente del Guru Yoga, finalmente experimentó el despertar y recibió todas las enseñanzas Terma. Y no solo eso: se convirtió en un experto en todas las áreas del saber budista. Así, al estudiar las historias de vida, se puede comprender algo. Creo que esto es muy importante. Normalmente, cuando seguimos las enseñanzas, no hacemos esto. Por eso la gente le da tanta importancia a los nombres. Cuando oímos un nombre muy sonoro, nos interesa. Pero un nombre es algo muy relativo. Por ejemplo, las bolsas de medicinas tienen nombres escritos. Si se mezclan, la gente no sabrá qué hay dentro. De la misma manera, nos importa mucho el nombre de una enseñanza, para que suene bien. Pero si no encontramos un buen maestro que posea verdaderamente el conocimiento, o si la enseñanza no es auténtica, o no se transmite correctamente, entonces, aunque tenga un nombre muy sonoro, no significa nada. Así que no hay necesidad de perseguir nombres y títulos.
Si realmente queremos seguir las enseñanzas, no deberíamos depender de libros y cosas por el estilo. El verdadero conocimiento y la comprensión no se pueden obtener de un libro . Si seguimos las enseñanzas de los Sutras, recibir tal o cual transmisión no es necesario. La clave aquí es el conocimiento : conocimiento de lo que el Buda explicó desde el principio, la naturaleza del sufrimiento universal. Es necesario descubrir la causa del sufrimiento, los medios por los cuales se puede cortar esta causa y los caminos que existen para la cesación final del sufrimiento. Es necesario comprender que hay acciones virtuosas y no virtuosas, que debemos renunciar a las no virtuosas y aumentar las virtuosas. Esto se puede aprender de un libro.
Por supuesto, si hay un maestro que pueda explicar todo esto, la tarea es mucho más fácil. Pero no es esencial. La enseñanza del Buda siempre se puede obtener de un libro, y luego practicar y seguir. Cuando hablamos de un maestro, la gente asume que su papel es el mismo en todas partes. PeroEl papel del maestro en el Sutra y el Tantra es completamente diferente . En el Sutra, el maestro no se considera tan importante. Por eso, a los maestros se les suele llamar "gewe shene", que significa "amigo virtuoso". En el Sutra, el maestro forma parte de la sangha (Buda, Dharma, Sangha); la sangha también incluye a todos los practicantes. En el Sutra, el maestro nunca es considerado un Buda. El maestro es uno de la sangha, igual que nosotros, y todos trabajamos juntos. Sangha significa que todos estamos en el camino y nos ayudamos mutuamente. Este es el enfoque hacia el maestro aquí.
¿Por qué el Sutra tiene este enfoque particular? En el Sutra, no hay iniciación ni introducción, como en el Dzogchen . En el Sutra, hay un voto. Con este enfoque, las personas que siguen el Dharma dicen: "Recibí el voto de refugio de tal y cual lama, de tal y cual maestro". Y el voto de refugio se considera muy importante. De hecho, si recibimos votos de alguien, en realidad no importa: al fin y al cabo, son parte de la sangha, no del Buda. ¿Cómo lo entendemos? Si quieres recibir los votos monásticos completos, un solo maestro no puede dártelos, aunque los consideres muy importantes. Solo la sangha puede dar los votos monásticos completos. Y la sangha requiere la presencia de al menos cuatro monjes. Tres monjes no constituyen aún una sangha. Y cuando cuatro monjes se reúnen para tomar votos, uno de ellos es considerado el maestro principal para este procedimiento. Pero no lo llaman "maestro", sino "neiten", que significa "mayor". En este grupo de la sangha, él es el mayor. El mayor hace preguntas y las respuestas se dirigen a él.
Aquí se entiende la diferencia. Si recibes o sigues una enseñanza tántrica, entonces debes tener un concepto completamente diferente de maestro. Las enseñanzas tántricas no se pueden practicar sin recibir la transmisión. Y la transmisión del Tantra no se puede recibir de la sangha. Debe recibirse de un maestro que posea las cualidades o el conocimiento apropiados. Estas cualidades implican que el maestro, en primer lugar, haya recibido esta enseñanza de su maestro y, en segundo lugar, que esté comprometido con la práctica de este conocimiento, de este camino. El maestro ha dominado este camino, ha dominado completamente este conocimiento y realiza todas las prácticas —mantras , visualizaciones, etc.— a la perfección. También puede transmitir este conocimiento a otros.
¿Por qué es necesaria la iniciación para tal transmisión en el Tantra ? Porque el Tantra no es un Sutra. Buda Shakyamuni predicó el Sutra en un cuerpo humano. Junto con sus discípulos, Buda comía todos los días en algún lugar del pueblo. Pero si Buda...Estando iluminado, ¿por qué no podía prescindir de la comida? Aunque el Buda estaba iluminado, existía en un cuerpo humano y, como tal, se veía obligado a comer y beber para subsistir. Incluso enfermó y finalmente murió. Esta es la dimensión del Nirmanakaya, el nivel material. Al impartir enseñanzas, el Buda, por supuesto, usaba la palabra, y sus discípulos lo escuchaban con atención. Los sutras dicen: «Una vez, el Buda Shakyamuni estaba con sus monjes en Rajgar (o en algún otro lugar), y allí impartió esta enseñanza». Al comienzo de cada sutra, siempre hay una introducción similar. Y todos los presentes en ese momento podían escuchar al Buda, podían oír algo concreto. Así es como se presenta la enseñanza en el Sutra.
En el Tantra, la enseñanza no son las palabras que el Buda pronunció, sino las que los discípulos escucharon. Por ejemplo, cuando decimos que el Buda Shakyamuni se manifestó como Kalachakra y transmitió la enseñanza y el conocimiento de Kalachakra , esto no significa que tuviera otro cuerpo físico llamado «Kalachakra». Buda posee una potencialidad ilimitada, y la esencia de esta potencialidad es como los cinco colores de los elementos. Debido a esta potencialidad, Buda se manifestó como Kalachakra. Cuando Buda se manifestó como Kalachakra, la mayoría de las personas a su alrededor en ese momento no pudieron ver esta manifestación. Las personas comunes no pueden ver la esencia de los elementos ; solo vemos lo que existe en el plano material. Y cuando el plano material se disuelve en su naturaleza, para nosotros desaparece.
Por ejemplo, cuando decimos que cierto maestro, un maestro realizado, manifestó un cuerpo arcoíris, esto implica que el cuerpo arcoíris, una vez manifestado, desaparece. Pero el verdadero significado del cuerpo arcoíris no es que desaparezca. Todos pensamos que el cuerpo arcoíris significa que aparecen arcoíris por todas partes, y lo imaginamos de esta manera: desde el corazón, como desde el centro, los rayos del arcoíris irradian en todas direcciones. Y pensamos que esta es la dimensión de Padmasambhava. Así es como imaginamos el cuerpo arcoíris. Pero en realidad, el cuerpo arcoíris no es así. ¿Cómo es nuestro cuerpo material? ¿Cuál es su forma? En el cuerpo arcoíris, todo permanece exactamente como era. No desaparece ni se convierte en otro cuerpo hecho de luz arcoíris. Simplemente se manifiesta no en el plano material, no en forma de un cuerpo material, sino en forma de rayos de cinco colores.
Por ejemplo, si tuviéramos visión pura, como Padmasambhava , podríamos reconocer el cuerpo arcoíris de Guru Padmasambhava y no lo confundiríamos con Garab Dorje o Vimalamitra ; entenderíamos que en realidad es él. Pero si solo fuera el centro y los rayos arcoíris que irradian desde él... Si los rayos hubieran estado allí, no habríamos podido comprender de qué se trataba. El cuerpo arcoíris no permanece en el plano material, pero su apariencia, forma y todo lo demás permanece igual. Esto es lo que se llama el cuerpo arcoíris.
Por ejemplo, si Buda Shakyamuni hubiera manifestado el cuerpo arcoíris a partir de la esencia de los elementos, no habríamos podido ver ni recibir esta transmisión. El Tantra no es una enseñanza verbal. Cuando leemos tantras que dicen que no fueron transmitidos originalmente, significa que no fueron transmitidos oralmente, no explicados con palabras. Aquí, la manifestación misma es la enseñanza. Y al entrar en contacto con esta manifestación, experimentamos el despertar, es decir, el conocimiento nace en nuestro interior.
La enseñanza está asociada con la experiencia de claridad, y la claridad es la manifestación de la forma y el color. Posteriormente, los mahasiddhas u otra persona que recibió esta enseñanza la escribió y la puso en palabras para que pudiera ser explicada o entrar en el mismo estado de transformación. Luego, mediante una enseñanza oral, el maestro puede darte algunos consejos: cómo concentrarte, qué visualizar, cómo encontrarte en un estado de transformación. Para dar tal transmisión, el maestro entra en la dimensión de la transformación. Recibes toda esta información y, una vez recibida, la utilizas : intentas permanecer en el mismo estado. En este momento, el maestro ya ha manifestado la dimensión correspondiente y la ha certificado con un mantra, etc., de modo que se ha vuelto real. Este es el verdadero significado de la iniciación.
Durante la iniciación, se te dice cómo es la transformación. Se te da una introducción y se te dice que tu dimensión debe asemejarse a un mandala. Después de esto, comienzas a imaginar cómo entrar en este estado. Este es el camino. Habiendo recibido tal enseñanza, puedes practicarla porque has recibido la transmisión. Pero, ¿de quién la recibiste? La recibiste no de Kalachakra ni del Buda, sino del maestro; por lo tanto, la raíz de la transmisión es el maestro . Sin un maestro , no hay transmisión. Y sin transmisión, es imposible alcanzar el estado de realización. Esto significa que la iniciación o transmisión es necesaria. No se pueden realizar prácticas tántricas ni utilizar métodos tántricos, ni seguir las enseñanzas del Tantra manteniendo los conceptos característicos del Sutra. Muchos, siguiendo las enseñanzas del Tantra, creen que el maestro desempeña el mismo papel que en el Sutra. No comprenden la importancia de un maestro tántrico.
A veces dicen que lo que importa es el estado del maestro , no su encarnación material. Pero ¿cómo se puede establecer contacto con el estado del maestro sin establecer contacto con su encarnación material? Por lo tanto, es importante recordar que un maestro material existe en el plano material. Y Milarepa también se manifestó en este plano ; esto se puede comprender si se entiende cómo estudió con Marpa.Qué dificultades soportó y qué camino siguió. Esto significa que sin un maestro, no hay posibilidad de alcanzar la realización. Por lo tanto, es sumamente importante comprender que un maestro es necesario, considerarlo un requisito previo. No se debe pensar que solo importa el estatus del maestro y que se puede descuidar al maestro mismo.
Vale la pena recordar lo que Padmasambhava , el maestro más destacado del budismo tibetano, dijo sobre este tema. Se dice que, al impartir la iniciación Vajrakilaya a todos sus estudiantes , para dar una introducción al mandala Vajrakilaya , mediante el poder de su visualización se manifestó en el espacio como un mandala y desde él dio la introducción. Así es precisamente como luce el auténtico mandala Vajrakilaya , y es necesario existir en esa dimensión. «Ustedes adoran el mandala Vajrakilaya » , les dijo a sus estudiantes, «pero sin Guru Padmasambhava , sin la transmisión, ¿de dónde vendría el mandala?». Luego, habiendo transmitido todas las enseñanzas, Guru Padmasambhava dijo que en el futuro, el linaje principal de estas enseñanzas sería el de Yeshe Tsogel , que tendría un gran poder para alcanzar la realización. ¿Por qué? Porque solo Yeshe Tsogel , su esposa, comprendió la raíz y la esencia de la transmisión.
Algunas personas piensan que solo un maestro que ocupa una posición elevada es digno de respeto ; así es como ven el valor del maestro. No puedo decir que este enfoque sea correcto. Algunas enseñanzas de la escuela Kagyudpa dicen: ya sea que un maestro haga bien o mal, uno siempre debe mantener la visión pura. En principio, uno debería tener esa visión. Esto es cierto: si realmente has encontrado un maestro genuino, una enseñanza genuina, y has recibido el conocimiento contenido en esta enseñanza, entonces incluso si el maestro hace algo incorrectamente, uno debe ignorarlo y mantener la visión pura.
Pero supongamos que te encuentras con un maestro que difunde una enseñanza falsa, da una transmisión incorrecta, o no experimentas ningún conocimiento como resultado de esta transmisión. Este maestro dice: «Has recibido mi iniciación y ahora debes seguirme; de lo contrario, acabarás en el infierno vajra». Y exige que siempre tengas una visión pura. Ese es el enfoque equivocado. Es crucial tener los ojos abiertos desde el principio, y eso significa discernir si el maestro que transmite la enseñanza es auténtico o no.
En Occidente, esto puede ser difícil de entender. Normalmente, no se pasa mucho tiempo con un maestro, no se sabe mucho sobre él, etc. Llegan algunos lamas y alguien te dice: "Este es un lama excepcional". Pero hoy en día, el negocio del Dharma está en auge, lo que significa que la gente está interesada principalmente en ganar dinero. Si una persona es inteligente, puede ganar popularidad, incluso una popularidad generalizada. Y con tal popularidad, puede ser muy difícil comprender realmente al lama que se promociona. Uno empieza a seguir sus enseñanzas y solo después, tras unos meses o años, descubre: ¡pero este no es un lama auténtico; está haciendo un negocio con el Dharma! O resulta que este lama no es un lama auténtico porque no posee conocimiento genuino . Cualquier cosa puede pasar. Por ejemplo, oí que un lama tibetano apareció en Estados Unidos, no muy lejos de nuestro centro, impartiendo cursos y enseñanzas. Mucha gente se interesó inmediatamente en él y empezó a invitarlo a todas partes. Pero un año después, descubrieron que no era maestro en absoluto. Aquí en Occidente, no es tan fácil de entender.
Si seguiste a un maestro así y luego te diste cuenta de que estabas equivocado, lo mejor es parar de inmediato. No hay necesidad de discutir con el maestro ni de criticarlo. Después de todo, recibiste una enseñanza de él, aunque no fuera perfecta. Lo mejor es simplemente no seguir a ese maestro ni juzgarlo. En particular, si te encuentras con un maestro que solo te enseña limitaciones y te dice que practiques solo de la manera que él te enseñó, que no puedes seguir otras enseñanzas, etc., esto significa que te ve como un miembro de un partido político, un seguidor de una tradición o escuela, y nada más. Pero esto no se corresponde con tu verdadero estado ni tus deseos. Si quieres participar en la lucha política, puedes elegir tu propio partido. Si sigues una enseñanza para alcanzar la realización, entonces debes comprender que las limitaciones que recibes en esa enseñanza son la causa del samsara. Pero no necesitamos un maestro para adquirir limitaciones: todos somos expertos en limitaciones por nosotros mismos. Lo principal es reconocerlo.
El propósito de la enseñanza es ayudarnos a reconocer nuestras propias limitaciones. Sabemos muy bien que, incluso habiendo descubierto nuestras limitaciones, no es tan fácil liberarnos por completo de ellas. La enseñanza es como una dirección, nuestro destino. Al fin y al cabo, si no sabes adónde vas, nunca llegarás. Por lo tanto, es muy importante seguir la enseñanza correctamente y saber que esto requiere un maestro auténtico. Gracias a un maestro y una transmisión auténticos, uno puede experimentar el despertar y encontrarse en un estado de verdadero conocimiento y comprensión.
En Occidente, cuando se trata de enseñanzas, muchos creen que las enseñanzas son ...Es solo un método. Alguien te da una introducción, te explica con gran detalle cómo sentarte, qué decir, qué más hacer, y te interesas mucho, piensas: "¡Ahora puedes hacer esto y experimentar nuevas sensaciones!". A veces es importante experimentar estas sensaciones y, a través de ellas, entrar en un estado de verdadero conocimiento, de la propia naturaleza. Pero no se trata solo del método. El método siempre es algo secundario.
¿Por qué la gente en Occidente piensa que el método, el aspecto técnico, es lo más importante? Porque en la sociedad occidental, la tecnología ha alcanzado un nivel de desarrollo muy alto ; por ejemplo, aquí pueden volar. Por eso la gente aquí tiene tanta fe en la tecnología. Piensan que los tibetanos actúan de forma bastante tonta cuando soportan tantas dificultades en nombre de la enseñanza, como, por ejemplo, Milarepa. En Occidente, prefieren captar la esencia y poner inmediatamente en práctica la técnica, el método.
La gente piensa que así es como pueden alcanzar la realización. Por eso la mayoría de los estudiantes se comportan con el maestro como ladrones: "Quiero entender, quiero obtener esto o aquello. ¡Ajá, ahora entiendo algo!". Todos intentan apropiarse de algo. Entonces, una persona así, de alguna manera, reúne lo que ha aprendido, inventa una especie de enseñanza a partir de ello, escribe un libro y da un seminario. El seminario es un gran éxito y la persona se convierte en un maestro famoso. Pero si uno se toma la enseñanza en serio, como debería ser, puede ver que esto tiene poco sentido. Después de todo, lo importante no es solo el método, sino también la transmisión. Incluso si hemos dominado el método, necesitamos trabajar con un maestro ; entonces aparece la oportunidad de alcanzar el despertar y experimentar nuestro verdadero estado.
Quizás hayas leído la historia de Tilopa y Naropa . Para Naropa, la última oportunidad de realización se abrió en el momento en que Tilopa le golpeó en la cabeza con un zapato. Naropa casi perdió el conocimiento, y cuando lo recuperó, experimentó el despertar y se encontró en el estado de Mahamudra . Así que muchos piensan que este es el método de Tilopa . Claro, puedes golpear a cualquiera en la cabeza si tienes suficientes zapatos. Pero no creo que el despertar llegue aunque te golpeen en la cabeza con todas tus botas. El método en sí no da nada: está conectado a la transmisión , y la transmisión es algo vivo. Por eso hacemos Guru Yoga, por eso nos encontramos en el estado de Guru Yoga. Estar verdaderamente en el estado de Guru Yoga significa estar en el estado de tu verdadera naturaleza, y esta es la famosa iluminación o realización.
Esto es lo que quiero decirte: lo más importante es Descubre la esencia de la enseñanza, comprende cómo practicarla, para que puedas encontrarte en el estado de esta esencia, cómo integrar este conocimiento en tu vida y asimilarlo. Entonces, aunque trabajes, hagas algo, estés ocupado con muchas cosas, no importa: puedes permanecer constantemente en este estado. Por ejemplo, si una persona practica dos horas al día —sentándose, recitando mantras, meditando— eso es bueno, maravilloso. Pero esto no es suficiente para la realización, porque las otras veintidós horas se pasan distraídas, bajo la influencia de las emociones y creando karma negativo.
Practicar dos horas dificulta el equilibrio entre lo bueno y lo malo. Pero si quisiéramos sentarnos en un templo y practicar durante las veinticuatro horas, tampoco podríamos, y ese no es el punto, porque practicar no significa simplemente sentarse en una posición determinada, recitar mantras u orar. Practicar significa encontrarte en el estado de tu verdadera naturaleza. Si conocemos el verdadero significado de la enseñanza, se abren ante nosotros posibilidades ilimitadas. Si desconocemos el verdadero significado de la enseñanza, nos condicionamos por el aspecto técnico, por el método. Milarepa
dijo una vez : «Si estás en un estado de conocimiento de Mahamudra , todos los movimientos se convierten en yantras». Entonces no hay necesidad de adoptar posturas específicas de yantra, sentarse, respirar ; en resumen, hacer nada especial. Ya sea que estés de pie, caminando o durmiendo , todo es yantra. Existen muchas prácticas conectadas con el nivel material : el nivel del cuerpo, el nivel de la energía y el nivel del pensamiento. Esto es especialmente cierto en la esencia de una práctica como el Guru Yoga. Si has seguido diversas tradiciones y escuelas, entonces, cuando se trata de Guru Yoga, podrías pensar: «Bueno, sí, pronunciamos tales y cuales palabras, hacemos tales y cuales visualizaciones».
Esto parece bastante complejo. En Gurú Yoga, debes prestar atención no al nombre, sino a la esencia. La esencia del Gurú Yoga es el estado del gurú , nuestro maestro, y nuestra verdadera naturaleza. No hay diferencia entre ellos. Mediante la transmisión del maestro, descubrimos nuestra verdadera naturaleza y, simultáneamente, el estado del maestro. Así, a través de la transmisión, se volvieron inseparables : nuestra verdadera naturaleza y el maestro. Permanecer en este estado es el verdadero significado del Gurú Yoga. Por lo tanto, aunque la práctica del Gurú Yoga incluya muchas palabras, visualizaciones, invocaciones, etc., todo esto es secundario.
Cuando estudiaba en la escuela del monasterio Sakyapa, celebrábamos el aniversario de Sakya Pandita cada año: nos levantábamos temprano, íbamos al templo y pasábamos todo el día practicando el Guru Yoga de Sakya Pandita, invocando su sabiduría y ofreciéndole ofrendas. Las invocaciones a Sakya Pandita eran muy largas y las repetíamos durante horas. Al final de las invocaciones se encontraban sus mantras. Practicábamos esto durante todo el día, repitiéndolo dos veces. Por la noche, primero se celebraban debates filosóficos públicos y luego exponíamos públicamente diversos temas filosóficos.
Participé en estas celebraciones durante muchos años, así que sabía qué era el Guru Yoga y su importancia. Muchos años después, conocí a mi maestro de Dzogchen, Changchub Dorje. Y entonces, finalmente, comprendí que el Gurú Yoga es la práctica principal, la esencia misma. El verdadero significado del Gurú Yoga es permanecer en un estado de unidad. No importa cuánto tiempo permanezcamos en este estado —un minuto, cinco minutos o diez—, sigue siendo Gurú Yoga.
